傳統文化·道家道教·莊子哲學

莊子(約前369～前286)名周，字子休，宋國蒙(今河南商丘東北)人。曾做過漆園吏。博學善辯，常用寓言闡述玄妙的哲理。著書10余萬言，現存《莊子》33篇。漢以后將《莊子》分為內篇(7種)、外篇(15種)和雜篇(11種)，一般認為內篇是莊子自己的著作，代表莊子的思想，外、雜篇則是莊子后學或道家其他派別的著作。

莊子的哲學思想源于老子學派，繼承和發展了老子“道法自然”、“天道自然無為”的世界觀。《大宗師》說：“道有情有信，無為無形。可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。”《齊物論》說：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者;有有也者，有無也者，有未始有未也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也”，就是說，世界有它的沒有開始，有沒有開始的開始，世界的源頭是找不到、分不出來的，假如用“有”、“無”來辯論，也是“沒有有和無”，以至連“沒有有和無”也沒有。因此，世界宇宙的本源是無名無形的、非物質的東西，超越了認識范圍，是不可言說的神秘的精神性的本體。

莊子反對上帝，反對有一個造物主，宣揚天道自然無為的論點。但他在擺脫了目的論的同時，又陷入了宿命論的范疇。《德充符》稱：“死生、存亡、窮達、富貴、賢不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也”，宣稱“命”是主宰人類的，人類的力量是無法超越的，在道或自然面前，人類只能聽其擺布而已。這里，莊子趕走了上帝，請來了“命運”之神，這種思想為以后道教的產生，打開了方便之門。

莊子認為宇宙世界是不可知的，因此，在以“形而上者”為認識對象時，表現為神秘主義的不可知論，而在以“形而下者”為認識對象時，則表現為相對主義的詭辯論。將認識和無認識混為一談，對認識的性質，以及人們主觀認識能力全盤否定，認為“知其不可奈何而安之若命，德之至也”，認為“知止其所不知，至矣。”否認了人的認識能力，排斥了外向型的認識思維方式，而代之以內向型的精神意向為主導的思維方式，提倡“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”;提倡“無聽之以耳，而聽之以心;無聽之以心，而聽之以氣”;倡導用“坐忘”“心齋”的方法，使自己的思維超脫于世俗之上，以求在自我內向觀照直覺中，運用自我情感體驗，來與天道自然冥合。莊子這種神秘主義的精神體驗認識論直接為道教所吸收，發展成道教中重要的修煉方法。

老子學派反映了春秋戰國時代沒落階級急劇變化的意識，莊子學派又進一步發展，從客觀唯心主義轉到主觀唯心主義，以清靜淡泊，全性保身為旨趣，更趨于消極頹廢。老莊之學成了后世遁跡逸民的全身之術，同時也影響到道教的教義。道教中不少名稱術語，如“太初”、“太清”、“太素”、“太始”、“一氣化三清”、“三一混合”等都直接取自《莊子》一書。

魏晉南北朝之際，士大夫趨尚玄學，歸趣莊老，認為老子導莊學之源，莊子揚老學之波，推崇《莊子》、《老子》、《周易》為三玄，莊子的學術思想才開始在學術界產生深刻的影響。至于道教，即使在晉南北朝《莊子》學風氣大熾之時，也沒有與《莊子》發生什么實質性的關系，即便有道士也好其學，也沒有因此產生新的道教理論。至唐代，道士成玄英注疏《莊子注》，稱：“《莊子》者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，暢無為之恬淡，明獨化之睿冥。鉗揵九流，括囊百氏，諒區中之至教，實象外之徵言者。”發揮《莊子》恬淡、獨化、無為、重玄的思想，使之與宗教超脫精神結合起來，這一思想傾向，在唐中葉時期，頗具影響。玄宗開元二十年(733)置崇玄學，令生徒誦習《老子》、《莊子》，策試亦有《莊子》條。天寶元年(742)二月，詔封莊子為南華真人，這樣就通過術業與宗教雙重手段，將莊子與道教緊密地結合起來了。