子言之：“歸乎！君子隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信。”子曰：“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。《甫刑》曰：‘敬、忌而罔有擇言在躬。’”子曰：“裼襲之不相因也，欲民之毋相瀆也。”子曰：“祭極敬，不繼之以樂。朝極辨，不繼之以倦。”子曰：“君子慎以辟禍，篤以不掩，恭以遠恥。”子曰：“君子莊敬日強，安肆日偷。君子不以一日使其躬儳焉如不終日。”子曰：“齊戒以事鬼神，擇日月以見君，恐民之不敬也。”子曰：“狎侮，死焉而不畏也。”子曰：“無辭不相接也，無禮不相見也，欲民之毋相褻也。《易》曰：‘初筮告，再三瀆，瀆則不告。’”

子言之：“仁者，天下之表也。義者，天下之制也。報者，天下之利也。”子曰：“以德報德，則民有所勸。以怨報怨，則民有所懲。《詩》曰：‘無言不仇，無德不報。’《大甲》曰：‘民非后，無能胥以寧；后非民，無以辟四方。’”子曰：“以德報怨，則寬身之仁也；以怨報德，則刑戮之民也。”子曰：“無欲而好仁者，無畏而惡不仁者，天下一人而已矣。是故君子議道自已，而置法以民。”子曰：“仁有三，與仁同功而異情。與仁同功，其仁未可知也。與仁同過，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者強仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者義也。厚于仁者薄于義，親而不尊；厚于義者薄于仁，尊而不親。道有至、有義、有考。至道以王，義道以霸，考道以為無失。”

子言之：“仁有數，義有長短小大。中心憯怛，愛人之仁也。率法而強之，資仁者也。《詩》^〔51〕云：‘豐水^〔52〕有芑^〔53〕，武王豈不仕^〔54〕！詒厥孫謀，以燕翼^〔55〕子。武王烝^〔56〕哉！’數世之仁也。《國風》^〔57〕曰：‘我今^〔58〕不閱^〔59〕，皇^〔60〕恤我后。’終身之仁也。”子曰：“仁之為器重，其為道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也。取數多者，仁也。夫勉于仁者不亦難乎？是故君子以義度人，則難為人；以人望^〔61〕人，則賢者可知已矣。”子曰：“中心安仁者，天下一人而已矣。《大雅》^〔62〕曰：‘德輶^〔63〕如毛，民鮮克舉之。我儀^〔64〕圖之，惟仲山甫^〔65〕舉之，愛莫助之。’”《小雅》^〔66〕曰：“高山仰止^〔67〕，景行^〔68〕行止。”子曰：“《詩》之好仁如此。鄉^〔69〕道而行，中道而廢^〔70〕，忘身之老也，不知年數之不足，俛^〔71〕焉日有孳孳^〔72〕，斃而后已。”子曰：“仁之難成久矣！人人失其所好，故仁者之過易辭^〔73〕也。”子曰：“恭近禮，儉近仁，信近情，敬讓以行，此雖有過，其不甚矣。夫恭寡過，情可信，儉易容也。以此失之者，不亦鮮乎？《詩》^〔74〕曰：‘溫溫^〔75〕恭人，惟德之基。’”子曰：“仁之難成久矣，惟君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故圣人之制行也，不制以己，使民有所勸勉愧恥，以行其言。禮以節之，信以結之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以極之^〔76〕，欲民之有壹^〔77〕也。《小雅》^〔78〕曰：‘不愧于人，不畏于天。’是故君子服其服則文以君子之容，有其容則文以君子之辭，遂其辭則實以君子之德。是故君子恥服其服而無其容，恥有其容而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行。是故君子衰绖則有哀色，端冕則有敬色，甲胄則有不可辱之色。《詩》^〔79〕云：‘惟鵜在梁^〔80〕，不濡其翼。彼記^〔81〕之子，不稱其服。’”

子言之：“君子之所謂義者，貴賤皆有事^〔82〕于天下。天子親耕，粢盛^〔83〕秬鬯^〔84〕以事上帝，故諸侯勤以輔事于天子。”子曰：“下之事上也，雖有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭儉以求役^〔85〕仁，信讓以求役禮，不自尚其事，不自尊其身，儉于位而寡于欲，讓于賢，卑己而尊人，小心而畏義，求以事君，得之自是，不得自是，以聽天命。《詩》^〔86〕云：‘莫莫^〔87〕葛藟^〔88〕，施于條枚；凱弟^〔89〕君子，求福不回^〔90〕。’其舜、禹、文王、周公之謂與！有君民之大德，有事君之小心。《詩》^〔91〕云：‘惟此文王，小心翼翼，昭^〔92〕事上帝，聿^〔93〕懷多福，厥德不回，以受方國。’”子曰：“先王謚以尊名，節以壹惠^〔94〕，恥名之浮于行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求處情^〔95〕；過行弗率^〔96〕，以求處厚^〔97〕；彰人之善，而美人之功，以求下賢。是故君子雖自卑而民敬尊之。”子曰：“后稷^〔98〕，天下之為烈^〔99〕也，豈一手一足哉！唯欲行之浮于名也，故自謂便人^〔100〕。”

〔注釋〕　 歸乎：指孔子周游列國，其道不行，而欲歸國。　 隱：沉潛隱居而未出仕。　 足：足容，指舉步的容儀。　 色：色容，指面部表情的容儀。　 口：口容，指說話的容儀。　 《甫刑》：《尚書》篇名，亦稱《呂刑》。　 忌：戒懼。 擇言：可讓人挑剔的言語。　 躬：自身。　 裼(xī)襲：冬季所穿的裘服、夏季所穿的葛衣外面所加的衣服，叫做裼衣。裼衣外面再加上罩衣，叫做襲衣。襲衣外面再加上常服。衣服掩蔽著里面各層叫做襲，若露出其中裼衣，叫做裼。　 樂：歡樂，娛樂。　 辟：通“避”。　 掩：困迫。　 安：安逸。　 肆：放肆。或作“褻”。　 偷：茍且。　儳(chán)：茍且，不整肅。 　 齊(zhāi)：通“齋”。　 辭：先行通報。　 禮：指執贄以見。　 《易》：指《易經·蒙》卦辭。　 再三：指再次、三次卜筮。　 瀆：褻瀆。　 表：表率。　 制：裁決，使事物各得其宜。 報：禮尚往來。　 勸：提倡，勉勵。　 懲：警惕。　 《詩》：指《詩·大雅·抑》。　 仇：應答。　 《大甲》：指《尚書·太甲》。大，通“太”。　 后：國君。 胥：相。無能胥以寧：今本《尚書》作“罔克胥匡以生”。　 辟：君臨天下。　 議道：檢討如何為人處世。　 置法：制定法度。　 以民：以眾人之所可為而制法。　 仁有三：即下述安仁、利仁、強仁。　 與：通“舉”。　 功：功效。　 情：動機。　 過：過失，遭遇利害攸關之事。　 知：通“智”。　 強：勉強。　 有義：此據鄭玄之說，于“義”前增“有”。　 考：考校。　 王：君臨天下而為天子。　 數：指大小及時效長短不同。　 憯(cǎn)怛：即“慘怛”，指憂傷、痛悼之情。　 資：借助。　〔51〕 《詩》：指《詩·大雅·文王有聲》。　〔52〕 豐水：今陜西長安西南灃河。西周時其旁豐京與鎬京同為國都。　〔53〕 芑(qǐ)：野菜。　〔54〕 仕：建功立業。　〔55〕 燕：安。翼：助。　〔56〕 烝：君王。　〔57〕 《國風》：指《詩·邶風·谷風》。〔58〕 我今：毛《詩》作“我躬”。　〔59〕 閱：容納。　〔60〕 皇：即“遑”，空暇。　〔61〕 望：期待，要求。　〔62〕 《大雅》：指《詩·大雅·烝民》。　〔63〕 輶：輕便車，引申為輕。　〔64〕 儀：通“宜”。　〔65〕 仲山甫：周宣王時的大臣，曾輔佐宣王中興之治。　〔66〕 《小雅》：指《詩·小雅·車轄》。　〔67〕 止：語氣辭。　〔68〕 景行：崇高的德行。景，高大。　〔69〕 鄉：通“向”。　〔70〕 廢：力竭而止。　〔71〕 俛：通“勉”，勤勉。　〔72〕 孳孳：不懈。　〔73〕 辭：解免，解說。　〔74〕 《詩》：指《詩·大雅·抑》。　〔75〕 溫溫：溫和，溫純。　〔76〕 極之：指切磋相成以至于道的極致而后已。　〔77〕 壹：專壹于為善。　〔78〕 《小雅》：指《詩·小雅·何人斯》。　〔79〕 《詩》：指《詩·曹風·候人》。　〔80〕 惟鵜(tí)在梁：鵜鶘本應在水中覓魚而食，今在魚梁中竊人所捕獲之魚而食。比喻小人竊取高位。鵜，鵜鶘。梁，魚梁，以土石在河中圍成的捕魚器。　〔81〕 記：今本《詩經》作“其”。　〔82〕 事：有所尊事。　〔83〕 粢盛：盛放谷物在祭器中用于祭祀。　〔84〕 秬鬯(jù chàng)：用郁金草與黑黍釀造的酒，祭祀時用以降神。秬：黑黍。鬯，郁金草。　〔85〕 役：為。　〔86〕 《詩》：指《詩·大雅·旱麓》。　〔87〕 莫莫：茂密。　〔88〕 藟：藤。　〔89〕 凱弟：快樂和易。凱，本又作“愷”。弟，通“悌”。　〔90〕 回：邪僻。　〔91〕 《詩》：指《詩·大雅·大明》。　〔92〕 昭：心跡昭著。〔93〕 聿：語氣辭。　〔94〕 節以壹惠：節取諸種善行中最為突出者加以彰明。節，節取。惠，善。　〔95〕 情：情實。　〔96〕 率：帶領大家照著做。　〔97〕 厚：篤厚。　〔98〕 后稷：名棄，舜時為農官，教民種植稷、麥，為周人祖先。　〔99〕 烈：業。　〔100〕 便人：熟悉某事之人，自稱“便人”是自謙的表現。

〔鑒賞〕　按照鄭玄《三禮目錄》的說法，《表記》之得名是因為本篇“記君子之德見于儀表”，實際本篇所言并不限于儀表。關于本篇的內容，孔穎達《禮記正義》說：“此一篇總論君子及小人為行之本，并論虞、夏、殷、周質文之異，又論為臣事君之道。”這一概括比較全面。清代學者孫希旦的《禮記集解》以為本篇有八處以“子言之”發端，其下又以“子曰”展開論述，是則本篇五十五章共分作八個部分。我們在此選錄的前二十七章，主要討論敬、報、仁、義之道。

自首章到第九章為本篇第一部分，討論君子之“敬”。《禮記》一開篇便言“毋不敬，儼若思，安定辭”(《曲禮篇》)，可見在古人看來，禮之實質所在就是“敬”。敬有兩個方面，從儀表上言，即“不失足于人”、“不失色于人”、“不失口于人”，就是要求君子的一舉一動、一言一語都要做到敬，《曲禮》所說的“儼若思，安定辭”就是指的這個意思。從內心上言，就是振作精神，奮發圖強，即文章所說“莊敬日強”。作者認為，如果貪圖安逸，放縱自己，就會越來越懈怠。所謂“敬”，就是克服松勁、茍且的心理狀態，保持旺盛的精神生命力，儀表上的敬也是要增強心靈的力量。

自第十章至第十六章為第二部分，論君子之“報”，以及仁與義之關系。“仁者，天下之表也；義者，天下之制也；報者，天下之利也。”此為本部分之總綱。對于報，《曲禮篇》云：“太上貴德，其次務施報。往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。”可見，對于中國這樣一個重禮的社會來說，“報”是十分重要的。施報要區別兩種情形：一種是報德，大致有兩種態度：一種是“以德報德”，孔子認為這種態度會導致“民有所勸”的效果，就是說，老百姓會因此勸勉向善；一種是“以怨報德”，孔子認為這只是“刑戮之民”所為，就是說，這種做法將使人難逃刑罰乃至殺戮。另一種情形是報怨，也有兩種態度：一種是“以怨報怨”，其后果是“民有所懲”，即老百姓會因此互相防范戒懼，也就是西方人所說的“叢林法則”；一種是“以德報怨”，其效果就是“寬身之仁”。但孔子在《論語》中還提到另一種報怨的態度，即“以直報怨”，大概在孔子看來，“以德報怨”的做法是有欠缺的，這樣就不講原則，無視他人的過錯，不利于他人認識自己的問題，改正自己的缺點或錯誤。

在闡述仁的本義時，文章把真正的仁同仁的假象加以區分，它提出行仁者有三種：仁者、智者與畏罪者。這三種人行仁，雖然其表現可能是相同的(“同功”)，但其動機則絕對不同(“異情”)。就仁者而言，其行仁是出乎天性；而就智者而言，其行仁則是為了獲得某種好處；至于畏罪者，其行仁是害怕獲罪而勉強為之。真正有道德的人沒有功利考慮，完全出于仁愛之心，面對任何艱難困苦也不會退縮。

此部分又進一步將仁與義相配合，而區分出君王治世的三種辦法：至道、義道與考道。至道是仁至義盡，也就是儒家所說的王道；義道是仁弱義強，也就是儒家所說的霸道；考道則是稽考舊法、依循舊章，本篇對之未作進一步說明。

自第十七章至第二十三章為第三部分，論君子之“仁”。“仁”是儒家思想的核心概念，儒學在某種意義可以稱做“仁學”。在儒家看來，一方面，“仁”是一種普遍的價值，所以，從天子以至于庶人，都必須行仁；另一方面，仁又是一種至高的價值，一般人是很難達到的，所以，孔子不輕易用仁來稱許人，可見行仁之難。因此，儒家深感“仁之難成久矣”，在行仁問題上主張的是一種漸進的策略，即針對不同的人，施以不同的辦法(“以人望人”)，以便使天下民人漸次趨于仁。首先，“中心安仁者，天下一人而已矣”，這是就圣人而言。圣人之行仁是出乎本性之自然，所以能夠“忘身之老也，不知年數之不足也”，孜孜不倦，死而后已。其次，就君子而言，雖然不能像圣人一樣好仁，但若能做到恭、儉、信三者，就很少會犯錯誤了。最后，就一般老百姓而言，不可能像對君子一樣要求他們，但若能夠讓他們認同“仁”這種價值，講求誠信，并在容貌舉止上合乎規矩，也就差不多了。

此篇與《禮記》其他一些篇目，如《坊記》、《緇衣》、《中庸》等，大致皆為孔門子思一派作品，自沈約以后，學者多以為本篇亦出自《子思子》。其中，對儒家思想中極為重要的一些觀念，如仁、義等的闡釋頗近于子思一路，并且，我們從這種闡釋中可以看到，這些觀念非常廣泛而深入地影響了以后兩千年的中國古代社會。