(一)子路問政。子曰：“先之勞之。”請益。曰：“無倦。”

(二)仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”

(三)子路曰：“衛君待子為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也，君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言， 無所茍而已矣。”

(五)子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”

(六)子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

(九)子適衛，冉有仆。子曰：“庶矣哉。”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

(十)子曰：“茍有用我者，朞月而已可也，三年有成。”

(十一)子曰：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也。”

(十二)子曰：“如有王者，必世而后仁。”

(十三)子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”

(十五)定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

(十六)葉公問政。子曰：“近者說，遠者來。”

(十七)子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”

(十九)樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”

(二十)子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”

(二十一)子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”

(二十二)子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫。’善夫！‘不恒其德，或承之羞。’”子曰：“不占而已矣。”

(二十三)子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

(二十四)子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”

(二十五)子曰：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”

(二十六)子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”

(二十七)子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”

(二十八)子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣，朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

(二十九)子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

(三十)子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”

〔注釋〕　 先：引導，包含二義：一指以身作則；二指道德教化。之：指百姓。　 先：引導。有司：專管具體事務的官吏。　 舍：放棄，這里意為埋沒。諸：“之乎”的合音，之指賢才。　 衛君：衛出公，他拒絕流亡在外的父親回國為君，由此造成內亂。　 奚(xī)：什么。　 正名：辨正名分，言行舉止要合于名分。　 迂：迂腐。　 闕：同“缺”，存疑。　 中：適當。　 茍：茍且，馬虎。　 達：通達，這里意為靈活運用。　 專對：獨立地應對。　 以：用。　 適：前往，到。　 仆：趕車。　 庶：眾多，指人口眾多。　 茍：如果。　 朞(jī)月：一周年。朞月也寫為“期月”。　 勝殘：戰勝殘暴。去殺：免去殺戮。　 王者：實行德治的統治者。　 世：三十年為一世。　 幾：期望，此句意為不可以如此期望一句話的效果。　 說：同“悅”。　 莒(jǔ)父：魯國邑名，在今山東省莒縣境內。　 之：到。　 果：堅決。　 硁硁(kēng)：形容固執、淺薄。　 斗：容量單位，等于十升。筲(shāo) ：竹器，容一斗二升。斗筲：表示容量少。斗筲之人：才識短淺、器量狹小的人。　 中行：行為合乎中庸之道的人。與：交往，交朋友。　 狂：指理想、眼界高，但行為偏激的人。狷(juàn)：指堅持原則、有所不為、有些保守的人。　 恒：恒心。　 巫醫：占卜治病的人。　 二句引文見《周易·恒卦》九三爻辭，意思是：人不能長久地保持其德，不免招致恥辱。　 不占：指無恒心之人不用去占卜了。　 易事：指為君子辦事很容易。說：同“悅”。　 器：量才使用。　 泰：安詳，坦然。　 木：樸實。　 訥：說話遲鈍。　 切切偲偲(sī)：形容相互勉勵的樣子。　 怡怡(yí)：和睦相處。　 即戎：參軍作戰。

〔鑒賞〕　本篇繼續闡述上一篇提出的仁政思想。第十六章說為政的一個目標是“近者悅，遠者來”，也是強調統治者必須以惠民政策爭取人民的真心擁護。第六、第十三章說統治者“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，再次指明統治者在倫理道德上的表率作用是治國成敗的關鍵因素。第九章重申了孔子的富民思想。第十一章提出的“勝殘去殺”的治國目標則是上一篇表達的“無訟”的德治理想的又一表述。此外，還有些語錄進一步說明了孔子的“舉賢才”、“勤政愛民”的主張。

除了對前面已提出的思想加以具體說明的語錄以外，本篇還為仁政學說增添了一些新內容，其中值得注意的有三點：

第一，嚴厲譴責君主為所欲為的專制主義思想。第十五章記載，孔子在回答魯定公的問題時明確提出，君主權力欲膨脹，以為其意志不可違抗，因而唯我獨尊，這是極其危險的。他警告說君主“唯其言而莫予違”的話是可能“一言而喪邦”的。這明顯地表現了他反對君主絕對專制的立場。孔子不懂得可以用政治、法律制度來限制君主濫用權力，但是他明確地指出，君主的權力意志不加限制和制約，危害極大。

第二，認真備戰，關愛士兵生命。孔子雖然向往“勝殘去殺”，但他知道這是一個遙遠的目標。孔子并不一味地反對戰爭，對于正義戰爭他不僅不反對，而且還要求積極地加以準備。所以在上一篇第七章他把“足兵”列為為政的第二項要務。在本篇第二十九章中孔子提出，刻苦訓練士兵七年，如此才能派遣他們去作戰。這既是為了獲得勝利，更重要的是為了關愛士兵生命，減少犧牲。孔子把這一點看得很重要，他說：“以不教民戰，是謂棄之。”(第三十章)這些都反映了他的仁愛思想。

第三，仁政是一項長期的、艱難的事業，不能急功近利。在第十二章孔子提出：“如有王者，必世而后仁”；第十一章又說“善人為邦百年”，才能夠“勝殘去殺”，這就是說必須經過長期的艱苦努力，才能提高整個社會的文明程度。正是出于這種考慮，孔子在第十七章告誡將要到莒父為宰的子夏說：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”

本篇另一論題是論士，這是孔學中十分重要的內容，是孔子對中國精神傳統所作的一項重大貢獻。士在古代本來是個社會地位不高的階層，春秋時期多為卿大夫家臣。他們一般是敗落貴族家庭子弟，掌握了古代文化知識，到春秋末期已構成知識分子階層的主體，在各國政治生活中開始發揮重要作用，孔子就屬于這一社會階層。孔子論述了士的使命、職責，應有的品德和人格，從而塑造了中國古代知識分子的精神傳統。

在本篇中孔子首先指出知識分子必須有社會責任感。知識分子要有專業知識和專門技能，但是要以自己的知識和技能服務于國家和社會。所以在第五章中他說：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”第二十章中孔子說：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”此句表達了同樣的意思。

由于知識分子承擔了重大的社會責任，所以孔子提出士要有剛毅的精神和踏實的工作作風，他指出：“剛、毅、木、訥近仁。”(第二十七章)

特別值得注意的是，孔子極其重視士的堅貞的品性和獨立人格。第二十一章中孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎？”他之所以欣賞狂狷這種受到世人非議的人格，是因為狂狷者不盲從潮流、附和流俗，顯示出獨立的人格。狂者雖然在言行上容易走極端，但對現實保持批判的態度，蔑視困難和惡勢力，有一股子精神。狷者拘謹，常常有所顧忌，氣象不夠宏大，但是有骨氣，有節操，堅持信仰和原則，不順波逐流，不怕因此遭受損失、打擊。因此孔子取人不以眾人的意見為根據，他可能好眾之所惡而惡眾人之所好，指出“鄉人皆好之”、“鄉人皆惡之”不能成為定論。

孔子思想的卓異之處在于他力圖將保持獨立人格與尊重他人、保持和諧的人際關系這兩方面結合在一起，不以其中一方面損害另一方面，他的名言“君子和而不同，小人同而不和。”(第二十三章)就是這一思想的集中表現。士人應當保持獨立的人格，但仍然要與他人友善相處，孔子說“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣”(第二十八章)。這些都表明孔子力圖把人的個體性、獨特性、獨立性與人的社會性、整體性加以結合或協調，這是一個具有重要意義的思想。