天下女子有情，寧有如杜麗娘者乎!夢其人即病，病即彌連，至手畫形容，傳于世而后死。死三年矣，復能溟莫中求得其所夢者而生。如麗娘者，乃可謂之有情人耳。

情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。夢中之情，何必非真，天下豈少夢中之人耶?必因薦枕而成親，待掛冠而為密者，皆形骸之論也。

傳杜太守事者，仿佛晉武都守李仲文、廣州守馮孝將兒女事，予稍為更而演之。至于杜守收拷柳生，亦如漢睢陽王收拷談生也。

嗟夫!人世之事，非人世所可盡。自非通人，恒以理相格耳。第云理之所必無，安知情之所必有邪!

萬歷戊戌秋清遠道人題。

(《湯顯祖集》)

賞析三百多年來，湯顯祖的《牡丹亭》傳奇一直備受歷代讀者特別是青年讀者的青睞，人們為之心醉神迷，激賞不已，甚或傷心而逝(如清代才女馮小青即是一例)。《牡丹亭》何以具有經久不衰的魅力?這固然是由多方面因素決定的，但最主要的是因為作品塑造了一個“至情人”形象——杜麗娘。

湯顯祖作了《牡丹亭》，深恐人們不能理解，便又寫了這篇題詞。在這篇題詞里，他主要揭示了杜麗娘“至情”的實質內涵，表達了他對這一女主人公的由衷贊美之情。從中，我們似乎可以尋找到《牡丹亭》具有永恒魅力的奧秘所在。

文學史上出現過許多光彩照人的“有情人”形象，如唐傳奇中的霍小玉、元雜劇中的崔鶯鶯、明話本小說中的杜十娘等等，杜麗娘的情和這些“有情人”的情有何不同呢?作者把其特點概括為：“情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。”并把這種情提高到至高無上的地位，稱之為“至情”。這種至情的特點體現在：

首先，它是至純的情，不含任何得失利害的考慮。杜麗娘在一個明媚的春日里游賞后花園，感悟到自然的美好和青春的可貴，產生了對愛情的渴望，并因情生夢，在夢中與知己柳夢梅相愛。這種愛情沒有權勢、財富、地位等等的權衡與計較，完全是青年男女的自然吸引而產生的情感升華。唯其“情不知所起”，方能“一往而深”，也才見出愛情之純潔性。

其次，它是至深的情。這種情可以感天動地，幽明無阻，以致于杜麗娘既能出生入死，又能死而復生。作者認為，“生而不可與死”固不可謂之至情，而“死而不可復生者”亦非情之至也。相思成疾，因情而死，這是常見的事;唯其“死而復生”，方顯出情之深厚。死而復生在現實生活中是根本不可能存在的事情，作者如何解釋這種描寫呢?他認為，“人世之事，非人世所可盡”，人事不足以表現“至情”，便只有借助于鬼事。在他看來，鬼神之事確實虛妄，不合常理，但它卻具有情感的真實性。這是“恒以理相格”的“通人”所難以理解的。

大凡優秀的文學作品無不以情動人，李商隱的愛情詩、納蘭性德的悼亡詞、王實甫的《西廂記》、曹雪芹的《紅樓夢》都是如此，湯顯祖的《牡丹亭》亦然。隨著時代的發展和社會的進步，人們的思想、觀念等都會發生變化，但人類對美好事物、對純潔真摯的愛情的追求卻不會改變。《牡丹亭》正是以其對生可以死、死可以生的超出常理的“至情”的頌歌贏得了后世無數讀者的垂青。

情是湯顯祖人生哲學的核心，也是其文藝理論的核心。他認為，情是文藝的源泉、生命和力量：“世總為情。情生詩歌，而行于神”(《耳伯麻姑游詩序》)。《牡丹亭》正是湯顯祖傾注了其全部情感而創作出來的不朽名著。