瀉水置平地，各自東西南北流。

人生亦有命，安能行嘆復坐愁？

酌酒以自寬，舉杯斷絕歌路難。

心非木石豈無感！吞聲躑躅不敢言。

作為詠嘆人生苦悶的抒情詩組，《擬行路難十八首》在抒述角度上有兩個不同的類型：一是作者自己出面直抒胸臆，另一是作者不露面，假借詩中特定人物角色來抒發情感。前兩首以思婦身分出現的言情之作，屬于后一類型。本篇則屬前一類型，著重表現詩人在門閥制度壓抑下懷才不遇的憤懣與不平。

詩歌開首兩句由瀉水于地起興，以水流方向的不一，來喻指人生窮達的各殊。這是一個很有名的比喻，它能夠從平凡的日常生活現象中揭示深刻的哲理，耐人咀嚼，叫人感悟。當然，這個比喻可能亦有所本。清人錢振倫為《鮑參軍集》作注時，曾引《世說新語》里的一段記載：“殷中軍問：‘自然無心于稟受，何以正善人少惡人多？’劉尹答曰：‘譬如寫(通“瀉”)水著地，正自縱橫流漫，略無正方圓者?！ひ粫r絕嘆，以為名通?！笨梢娪谩盀a水置地”打比方，在當時的玄學清談中早已出現，并非鮑照首創。不過細心剖析一下，劉尹的答話是用水形的規整與否來喻指人性的善惡不齊，而鮑詩則是以水流方向各別來顯示人生遭際的殊異，其內涵并不等同。相比之下，劉說更富于學理氣息，而鮑喻則更接近生活，更為生動自然，也更適合于詩的表現。從這個意義上看，詩人的獨創性仍是無可置疑的。

次二句承接上文：既然人的貴賤窮達就好比水流的東西南北一樣，是命運注定、不可勉強的，那又何必煩愁苦怨、長吁短嘆不已呢？表面上，這是叫人們放寬心胸，承認現實，其實內里蘊蓄著無限的酸辛與憤慨。這關鍵就在一個“命”字上。大“命”當頭，誰還能強爭強求？只能聽憑它貴者自貴，賤者自賤。但反過來問一聲：“命”就真的那么公正合理嗎？為什么人人必須服從它呢？低頭認“命”，原是無可奈何的事；把社會生活中一切不正常的現象歸之于“命”，這本身就包含著無言的控訴。

再往下，詩思的發展仍然循著原來的路子。認了“命”，就應設法自我寬解，而喝酒正是消愁解悶的好辦法。我們的詩人于是斟滿美酒，舉起杯盞，大口大口地喝將起來，連歌唱《行路難》也暫時中斷了，更不用說其余的牢騷和感嘆。

那末，矛盾就此解決了？詩還用得著寫下去嗎？“心非木石豈無感”一句陡然翻轉，用反詰語氣強調指出：活著的心靈不同于無知的樹木、石塊，怎么可能沒有感慨不平！簡簡單單七個字，把前面諸種自寬自解、認命聽命的說法一筆抹倒，讓久久掩抑在心底的悲憤之情如火山般噴射出來，其熱度和力度足以令人震顫。我們仿佛看到詩人扔下手中的酒杯，橫眉怒目，拍案而起，正要面對不公平的命運大聲抗辯?？墒?，他并未由此再進一步發泄這種感憤，卻輕輕一掉，用“吞聲躑躅不敢言”一句收結全詩，硬是將已經爆發出來的巨大的悲慨重又吞咽下去?！安桓已浴比痔N藏著無窮的含意，表明詩人所悲、所感、所憤激不平的并非一般小事，而有著重要的社會政治內容；愈是不敢言說，愈見出感憤的深切。經過詩篇結末兩句這樣一縱一收、一揚一抑，就把詩人內心悲憤難忍、起伏頓宕的情緒，淋漓盡致地表達出來了。套用一句老話，謂之“筆力足以扛鼎”。

這首詩在音節上也有它獨到的地方。它不像前面第一、第三首詩采用純七言句，而是用的長短相間的雜言體。雜言似乎不及七言整齊，但有個好處，就是能靈活組織句子，便于選擇合適的聲腔，以配合文情的傳遞。本詩頭上六句正是巧妙地運用了五七言句式的交錯，建構起一短一長、一張一弛的節奏形式，給人以半吐半吞、欲說還休的語感。而到了結尾處，則又改為連用七言長調，有如洪水滔滔汩汩地涌出閘門，形成了情感的高潮。聲情并茂，可以說是鮑照樂府歌行的一大特點，它對唐人歌行體詩篇也產生過極其深遠的影響，值得我們細心玩味。