東飛伯勞西飛燕，黃姑織女時相見。

誰家女兒對門居，開華發色照里閭。

南窗北牖掛明光，羅幃綺帳脂粉香。

女兒年幾十五六，窈窕無雙顏如玉。

三春已暮花從風，空留可憐與誰同！

《東飛伯勞歌》與下面的《河中之水歌》，最早見于南朝梁、陳時人徐陵編的《玉臺新詠》，題為《歌詞二首》，而未標明作者。從它們鮮明的民歌色彩來看，大約也屬南朝樂府民歌，或許曾經文人的潤色。這兩首詩，后來有的本子題為梁武帝蕭衍作。徐陵曾在蕭衍朝做過官，與蕭衍之子蕭綱過從甚密，《玉臺新詠》的編成，大約在蕭衍死后不久，他的說法顯然比較可靠，因此我們這里便依據《玉臺》本。先來賞析《東飛伯勞歌》。《樂府詩集》卷六十八也收錄了這首詩，并在其后收錄了后來文人的一些擬作。從某種意義上說，擬作是對原作的一種特殊形式的理解與詮釋，可以作為我們理解與欣賞這首詩的參照。

欣賞這首詩，應當抓住它的三個特點。第一，兩句一換韻。在詩歌中，換韻往往標志著詩意或角度的轉換。第二，“女兒”在詩中出現兩次。在篇幅較長的古體詩或樂府詩中，重復出現的語句往往是全詩的核心，是作者表現的著力點，也是讀者欣賞的著眼點。這首詩便是全力表現一位“女兒”的。就詩的情調和后人的擬作來看，她當是一位尚未結婚的少女。第三，開頭兩句與結尾兩句彼此呼應，都非正面描寫，卻畫龍點睛地揭示出全詩主題。開頭兩句是詠物起興，以各自分飛的兩種鳥兒——伯勞與燕子，神話傳說中一年一度一相會的兩個人物——牛郎(即“黃姑”，亦名“河鼓”)與織女，暗示著這位姑娘的生活并不是沒有缺憾的，并創造出一種傷離怨別的氣氛，籠蓋全詩。它們看似不著邊際，卻與下文有著深深的內在有機聯系。所謂“先言他物以引起所詠之詞也”，就指這種情況。最后兩句是對前兩句的呼應與進一步發揮。“三春已暮花從風”隱喻歲月遷逝，她青春的光陰猶如瓣瓣落花，在雨絲風片中朝飛暮卷。“空留可憐與誰同”，“可憐”即可愛。這位美麗可愛的少女的情郎，不知何事離她去到遠處，難得有見面的時候，她與誰一起度過這大好的青春呢？這兩句是全詩的結穴處，后人的擬作的末尾也都著力表現這種感嘆青春易逝的情緒，如蕭綱：“余香落蕊坐相催，可憐絕世誰為媒。”唐人張柬之：“春去花枝俄易改，可嘆年光不相待。”

中間六句是全詩的主體部分，從不同角度表現她如花似玉的美貌。第三、四句先從大處著筆，從鄉親們的反應出發，即所謂“開華發色照里閭”。“開華發色”，《樂府詩集》作“開顏發艷”，意思大致一樣，形容她一笑百媚，光彩照人，容光煥發，似乎整個鄉里(即“里閭”)都為她的美色所照亮。五、六句并不進一步直接描寫她的美麗，卻轉而描寫她的居室，從側面加以襯托。她閨房的窗戶(“牖”即窗)透出明亮的燈光，飄散出馥郁的幽香。這美好的居室，與美好的人兒相得益彰。七、八句才作正面描述。“年幾”即“年紀”。古代女子十五六歲，已經到了結婚甚至生兒育女的年齡，而她卻尚獨處閨中。這是后面“三春已暮”的張本與伏筆。因而，“窈窕無雙顏如玉”一句便帶有了憐香惜玉的意味。“窈窕”言身姿的優美，“如玉”指面容的嬌好。中間這六句對“女兒”的絕世美貌的夸張描寫與鋪陳，意在與上述開頭與結尾的離別、煢獨形成對比，加強藝術感染力。你看，一方面是如花的青春，如玉的容貌，另一方面卻是如水的年光，如絲的愁緒，不更令人嘆惋嗎？

是的，嘆息“如花美眷，似水流年”正是此詩的主調，它帶有一種淡淡的悵惘，一種輕愁淺恨。這種悵惘是從詩人即“女兒”的鄰居的心中滋生出來的。這也是人之常情。當我們看到一件美好的東西正在悄悄地消失時，心頭不也會有一種莫名的惆悵嗎？當然我們也可換一個角度來理解，把此詩看成“代言體”，即詩人設身處地地寫“女兒”內心的傷感。那么，他對女主人公的心理，也算是體會入微了。