淮南子·名言篇·慈父之愛子，非為報也

〔繆稱訓(xùn)〕慈父之愛子，非為報也，不可內(nèi)解于心^①;圣人之養(yǎng)民，非求用也，性不能已;若火之自熱，冰之自寒，夫有何修焉?及恃其力，賴其功者，若失火舟中^②。

〔注釋〕 ① 解： 解除。 ② 若失火舟中： 原注為：“言舟中之人同心救火，不相為賜也?！?/p>

【鑒賞】慈父關(guān)愛兒子，并非是想得到子女的報答，而是因為無法拋開內(nèi)心的那顆愛心。也就是說，父之愛子，是出于人的一種自然感情，是一種內(nèi)心真情的流露，不應(yīng)當(dāng)有任何功利的目的在其中。同樣，《淮南子》認(rèn)為，圣人之于百姓的關(guān)系，也與父之于子的關(guān)系一樣，不應(yīng)當(dāng)有任何功利的目的在其中，而應(yīng)當(dāng)出于一種自然之情，把愛民當(dāng)作自己的天職。當(dāng)然，慈父不求子之報，圣人不求民之用，并不是說子女就真的不報答父親的養(yǎng)育之恩，民眾就真的不感念圣人的愛民之功，父親最終還是需要子女贍養(yǎng)，圣人也還是需要百姓出力的;但這一切的發(fā)生，都應(yīng)當(dāng)像船上的人同心救火一樣，出于一種情之自然，而沒有半點矯揉造作。

從《淮南子》上述關(guān)于父子、君民關(guān)系的論述中，我們可以看到，《淮南子》在這里的一個核心用意是要強(qiáng)調(diào)，父子、君民之相處，應(yīng)當(dāng)出于人情之自然。這應(yīng)當(dāng)說是中國古代思想家對于人與人之間關(guān)系之處理的一種普遍意見。比如《孟子·梁惠王上》有一段膾炙人口的言論：“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌。詩云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?！耘e斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與?”古人認(rèn)為一切社會關(guān)系的建立都應(yīng)當(dāng)出于情之自然，由內(nèi)而外層層擴(kuò)充出去，這樣人與人之間的情感才足夠真摯，家庭才能真正和睦，天下才能真正太平。古人由此所欲達(dá)成的最高理想是天下為一家的大同社會：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于已;力惡其不出于身也，不必為已。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同?！?《禮記·禮運(yùn)》)

古人這種以“情”為基礎(chǔ)建構(gòu)社會關(guān)系的觀念與現(xiàn)代社會以“法”為基礎(chǔ)規(guī)范各種社會關(guān)系的理念有著很大的不同。如果一切社會關(guān)系都以“情”為基礎(chǔ)，那么人與人之間便都能夠發(fā)自內(nèi)心地真誠相待，小到家庭、大到國家，便會有一種真正的和睦，人們便能常常感受到種種溫暖與幸福。而如果一切社會關(guān)系都只是單純以“法”為基礎(chǔ)，那么人與人之間的關(guān)系都?xì)w于一種契約，甚至于父子關(guān)系、夫妻關(guān)系都需要契約的規(guī)范，這樣也極易導(dǎo)致諸如夫妻在結(jié)婚之前先簽好離婚之后財產(chǎn)如何分配的合同之類的怪象，這樣的社會往往會缺乏一種情感的真摯與溫暖，人與人之間也便會缺乏一種信任。

當(dāng)然，以“情”為基礎(chǔ)的社會也會出現(xiàn)諸如許多人批評的假借人情謀私利等弊病，但這其實又是另外一個問題。試想，在以“法”為基礎(chǔ)的社會中難道就不會出現(xiàn)假借“法”來謀私利的行為嗎?所謂謀私利是由人的私心引起的，人的私心可以假借任何東西來謀私利，故謀私利本身與人情無關(guān)。相反，真情是排斥私心雜念的，如果人們都能夠真正做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，互相之間能夠以真情相待，那么社會自然會更為和睦安寧。

總之，在我們當(dāng)今這個過于講究契約，人與人之間的信任度急劇下降，以至于冷漠成為一種社會風(fēng)氣的時候，我們的社會迫切地需要真情的回歸。