淮南子·文本篇·卷二　俶真訓

〔題解〕 俶，始也。真，實也。道之實，始于無有，化育于有，故曰“俶真”，因以題篇。

〔要略〕 《俶真》者，窮逐終始之化，嬴垀有無之精^①，離別萬物之變，合同死生之形，使人遺物反己，審仁義之間，通同異之理，觀至德之統，知變化之紀，說符玄妙之中，通回造化之母也^②。

〔一〕 有始者^③，有未始有有始者^④，有未始有夫未始有有始者^⑤。有有者^⑥，有無者，有未始有有無者^⑦，有未始有夫未始有有無者^⑧。

所謂“有始者”，繁憤未發^⑨，萌兆牙蘗^⑩，未有形埒垠堮^⑪，無無蠕蠕^⑫，將欲生興而未成物類。

“有未始有有始者”，天氣始下，地氣始上，陰陽錯合^⑬，相與優游競暢于宇宙之間^⑭，被德含和^⑮，繽紛蘢蓯^⑯，欲與物接而未成兆朕^⑰。

“有未始有夫未始有有始者”，天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄雿^⑱，無有仿佛^⑲，氣遂而大通冥冥者也^⑳。

“有有者”，言萬物摻落^㉑，根莖枝葉，青蔥苓蘢^㉒，萑蔰炫煌^㉓，蠉飛蠕動，蚑行噲息^㉔，可切循把握而有數量。

“有無者”，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶^㉕，浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度而通光耀者^㉖。

“有未始有有無者”，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥;深閎廣大，不可為外，析豪剖芒，不可為內;無環堵之宇^㉗，而生有無之根。

“有未始有夫未始有有無者”，天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然平靜^㉘，寂然清澄，莫見其形。

若光耀之間于無有^㉙，退而自失也，曰：“予能有無，而未能無無也。及其為無無，至妙何從及此哉!”

〔二〕 夫大塊載我以形^㉚，勞我以生，逸我以老，休我以死。善我生者，乃所以善我死也。夫藏舟于壑，藏山于澤，人謂之固矣。雖然，夜半有力者負而趨，寐者不知，猶有所遁。若藏天下于天下，則無所遁其形矣。物豈可謂無大揚攉乎^㉛?一范人之形而猶喜^㉜，若人者，千變萬化而未始有極也。弊而復新，其為樂也，可勝計邪?譬若夢為鳥而飛于天，夢為魚而沒于淵，方其夢也，不知其夢也，覺而后知其夢也。今將有大覺，然后知今此之為大夢也。始吾未生之時，焉知生之樂也?今吾未死，又焉知死之不樂也?

夫圣人用心，杖性依神，相扶而得終始，是故其寐不夢，其覺不憂。

〔三〕 圣人托其神于靈府，而歸于萬物之初。視于冥冥，聽于無聲;冥冥之中獨見曉焉，寂漠之中獨有照焉^㉝。其用之也以不用，其不用也而后能用之;其知也乃不知，其不知也而后能知之也。夫天不定，日月無所載;地不定，草木無所植;所立于身者不寧，是非無所形^㉞。是故有真人然后有真知。其所持者不明，庸詎知吾所謂知之非不知歟^㉟?

〔四〕 今夫積惠重厚，累愛襲恩^㊱，以聲華嘔苻嫗掩萬民百姓^㊲，使知之欣欣然，人樂其性者，仁也;舉大功，立顯名，體君臣，正上下，明親疏，等貴賤，存危國，繼絕世，決挐治煩^㊳，興毀宗，立無后者，義也;閉九竅^㊴，藏心志，棄聰明，反無識，芒然仿佯于塵埃之外^㊵，而消搖于無事之業，含陰吐陽，而萬物和同者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。

〔五〕 至德之世，甘瞑于溷澖之域^㊶，而徙倚于汗漫之宇^㊷，提挈天地而委萬物，以鴻濛為景柱^㊸，而浮揚乎無畛崖之際^㊹。是故圣人呼吸陰陽之氣，而群生莫不颙颙然仰其德以和順^㊺。當此之時，莫之領理決離^㊻，隱密而自成^㊼，渾渾蒼蒼，純樸未散，旁薄為一^㊽，而萬物大優。是故雖有羿之知而無所用之。

及世之衰也，至伏羲氏，其道昧昧芒芒然^㊾，吟德懷和，被施頗烈^㊿，而知乃始昧昧晽晽^〔51〕，皆欲離其童蒙之心，而覺視于天地之間。是故其德煩而不能一。

乃至神農、黃帝，剖判大宗^〔52〕，竅領天地^〔53〕，襲九窾^〔54〕，重九��^〔55〕，提挈陰陽，嫥捖剛柔^〔56〕，枝解葉貫^〔57〕，萬物百族使各有經紀條貫。于此萬民睢睢盱盱然^〔58〕，莫不竦身而載聽視^〔59〕。是故治而不能和下。

棲遲至于昆吾、夏后之世^〔60〕，嗜欲連于物，聰明誘于外，而性命失其得^〔61〕。

施及周室之衰，澆淳散樸^〔62〕，雜道以偽，儉德以行^〔63〕，而巧故萌生。周室衰而王道廢，儒墨乃始列道而議，分徒而訟。于是博學以疑圣^〔64〕，華誣以脅眾^〔65〕;弦歌鼓舞，緣飾《詩》、《書》，以買名譽于天下;繁登降之禮^〔66〕，飾紱冕之服^〔67〕;聚眾不足以極其變，積財不足以贍其費。于是萬民乃始慲觟離跂^〔68〕，各欲行其知偽，以求鑿枘于世而錯擇名利^〔69〕。是故百姓曼衍于淫荒之陂^〔70〕，而失其大宗之本。

夫世之所以喪性命，有衰漸以然，所由來者久矣。

〔六〕 是故圣人之學也，欲以返性于初而游心于虛也;達人之學也^〔71〕，欲以通性于遼廓而覺于寂漠也。若夫俗世之學也則不然，擢德搴性^〔72〕，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之豪芒^〔73〕，搖消掉捎仁義禮樂^〔74〕，暴行越智于天下^〔75〕，以招號名聲于世。此我所羞而不為也。是故與其有天下也，不若有說也^〔76〕;與其有說也，不若尚羊物之終始也^〔77〕，而條達有無之際。是故舉世而譽之不加勸^〔78〕，舉世而非之不加沮，定于死生之境，而通于榮辱之理，雖有炎火洪水彌靡于天下，神無虧缺于胸臆之中矣。若然者，視天下之間，猶飛羽浮芥也，孰肯分分然以物為事也^〔79〕!



〔注釋〕 ① 嬴： 原注為“嬴，繞匝也”。垀： 原注為“靡煩”。這里的“嬴垀”有“周密細致”的意思(按許匡一說)。于省吾認為“嬴”通“盈”，“盈”又通“形”;“嬴垀”即“形埒”，“形埒有無之精”，猶言“兆朕有無之精”。錄下供參考。 ② 回： 王念孫認為是“迵”，與“通”義同;“通迵造化之母”，謂通乎造化之原也。造化之母： 造化之本原。 ③ 有： 作名詞，指物類。 ④ 這句前兩個“有”作動詞。未始： 未嘗，未曾。 ⑤ 這句是說天地開始之前更前的時候。 ⑥ 有有： 前一個“有”作動詞，后一個“有”指物類。 ⑦ 有無者： 指“有者”、“無者”。 ⑧ 這句是說天地剖判之前的混沌清寂狀態。 ⑨ 繁憤： 多而聚集。 ⑩ 蘗： 樹枝被砍后長出的枝芽。 ⑪ 形埒： 清晰形體。垠堮： 邊際、界限。 ⑫ 無無蠕蠕： 即蠢蠢蠕動之意。 ⑬ 錯合： 交錯混合。 ⑭ 競暢： 通達、游暢。 ⑮ 被： 承受。 ⑯ 蘢蓯： 郁結，聚集。 ⑰ 兆朕： 征兆。 ⑱ 霄雿： 幽深。 ⑲ 仿佛： 模糊。 ⑳ 冥冥： 混沌幽深。 ㉑ 摻： 眾多樹木。 ㉒ 苓蘢： 茂盛。 ㉓ 萑蔰： 草木榮華。炫煌： 明亮、鮮明。 ㉔ 噲： 通“喙”，指鳥獸的嘴。 ㉕ 儲與扈冶： 廣大無邊。 ㉖ 隱： 憑、依、靠。 ㉗ 環堵： 四周土墻。 ㉘ 汪然： 水平靜不動。 ㉙ 光耀、無有： 《莊子·知北游》中的假托人名。間： 應作“問”。 ㉚ 大塊： 天地。 ㉛ 揚攉： 大體、基本。 ㉜ 一： 偶爾。范： 模具。這里是指“生成”、“鑄造”。 ㉝ 曉： 明。照： 假借為“曉”，指聽到看到的意思。 ㉞ 形： 顯現。 ㉟ 庸詎： 怎么。 ㊱ 襲： 重(chóng)。 ㊲ 聲華： 聲譽榮耀。嘔苻： 嘔咐，撫育、培育的意思。嫗掩： 愛撫。 ㊳ 挐： 紛亂、雜亂。 ㊴ 九竅： 口、鼻、耳、眼及前后陰。 ㊵ 芒： 茫。 ㊶ 瞑： 通眠。溷澖： 無垠、無邊。 ㊷ 汗漫： 無邊、無際。 ㊸ 鴻濛： 日出處。景柱： 影表，測日影用的圭表。 ㊹ 浮揚： 漂浮。畛： 界限。 ㊺ 颙颙： 仰慕的樣子。 ㊻ 領理： 治理。 ㊼ 隱密： 無痕跡、自然而然。 ㊽ 旁薄： 通“磅礴”。 ㊾ 昧昧： 渾厚。 ㊿ 烈： 鴻大、廣大。 〔51〕 晽晽： 欲所知之貌。 〔52〕 宗： 本源、道。 〔53〕 竅： 通。 〔54〕 襲： 依循。窾： 法則。 〔55〕 ��： 垠，通“形”。 〔56〕 嫥捖： 調和。 〔57〕 枝解： 分解。貫： 連貫、聯貫。 〔58〕 睢睢盱盱： 視聽的樣子。 〔59〕 載： 接受。 〔60〕 棲遲： 漸漸延續。昆吾： 夏朝部落名稱。 〔61〕 得： 德。 〔62〕 澆： 變薄。 〔63〕 儉： 通“險”，有偏離的意思。 〔64〕 疑： 通“擬”，見《莊子·天地》。 〔65〕 誣： 欺騙的意思。 〔66〕 登降之禮： 賓主相見的禮節。 〔67〕 紱： 古代系印章的絲繩。冕： 古代帝王、諸侯、卿、大夫戴的帽子。 〔68〕 慲： 不明事理。觟： 偏僻小道。離跂： 自負，做作。 〔69〕 鑿枘： 鑿、枘必須契合，即榫卯、榫頭必須契合，比喻迎合。 〔70〕 陂： 山坡，指邪道。 〔71〕 達人： 通達的人。 〔72〕 擢、搴： 均是“拔”的意思。 〔73〕 招蟯、振繾： 均有“糾纏”的意思。 〔74〕 搖消掉捎： 即“搖掉”，有搖擺、振奮的意思。這里指為推行仁義禮樂奔走忙碌。 〔75〕 暴： 暴露、顯露。 〔76〕 說： 通“稅”，又通“脫”。這里作“脫”解。 〔77〕 尚羊： 即“徜徉”。 〔78〕 勸： 勉力。 〔79〕 分分： 同“紛紛”。



【鑒賞】在《原道訓》中，我們已經看到，《淮南子》之所謂“道”，并非是一種高高在上的實體性概念，而是意指包括人類在內的宇宙萬物所應當行走的道路，其中含有強烈的“應當”、也即規范性的意蘊，因此包涵著一種“善”的理想與追求。既然“道”內涵著“應當”與“善”的意蘊，那么，它也就自然不僅是關乎理論的，而且是關乎實踐的。而宇宙間一切存在之歷史，正構成了一切實踐之基本情境，大概正是由此，《淮南子》第二卷由“道”論及“歷史”，又由“歷史”回歸于“道”，圍繞“歷史哲學”的主題，對吾人及宇宙萬物所應循之道作了更為具體而深入的探究。

本卷之卷名“俶真”，正如高誘及《要略》所解：“俶，始也。真，實也。道之實，始于無有，化育于有”，是為了使人“窮逐終始之化，離別萬物之變”，從而“知變化之紀，通回造化之母也”。通過對于一切存在之種種歷史情境的追尋，以發現我們應當回歸與遵循之“道”，正是《俶真訓》的寫作宗旨。而正如上文所述，這里的“歷史”乃是指宇宙間一切存在之歷史，因此《俶真訓》并未局限于對人類社會歷史之考察，而是在此之前首先探究了宇宙之歷史，這也正與《淮南子》“觀天地之象，通古今之事”(《要略》)的宏闊眼光相符節。

關于宇宙存在之歷史，《俶真訓》首先引用了《莊子·齊物論》中的一段文字：“有始者(1)，有未始有有始者(2)，有未始有夫未始有有始者(3)，有有者(4)，有無者(5)，有未始有有無者(6)，有未始有夫未始有有無者(7)。”與莊子不同的是，在接下來的論述中，《俶真訓》又在上述七個層次之上分別加入了一段詮釋性的文字，從而構成了一種對于宇宙之歷史過程的完整理解。按照胡適先生的解讀，《俶真訓》所描述的宇宙歷史之次第應為： (7)、(3)、(6)、(2)、(1)、(4)、(5)。在(7)的時代一切都未發生;在(3)、(6)的時代都還只有氣;在(2)的時代天地、陰陽已分，但萬物還未生;在(1)的時代雖未成物類，但已有征兆了;在(4)、(5)的時代萬物已生，其中(5)是指萬物所存在的場所，即那浩浩瀚瀚、不可計量的空間(胡適《中國中古思想史長編》)。

通過上述對于宇宙之歷史的描述，《俶真訓》絕非是想告訴我們一種關于宇宙史的客觀知識，而是期望我們有一種“智識”，一種對于自身存在之原始處境的洞見;因為只有深刻地了解了我們自己的原始處境，我們才不至于迷失自我，才能找到我們的那個“應當”，也即我們當行之大道。具體來說，《俶真訓》期望我們在洞見了宇宙存在之歷史以后，能夠有“光耀”的那種“退而自失”：“予能有無，而未能無無也。及其為無無，至妙何從及此哉!”“光”雖然有“無”之特性，然由于其“耀”，因而還能使人感受到其對于自身存在的執著與彰顯，殊不知宇宙本“無無”。“光”尚且如此，何況“人”呢?在生死之間，人常常執著于生;在生之進行之時，人又常常執著于利欲之樂、功名之顯、貴賤之分，以至于終身為外物所牽引、為自己的習心所役，而未嘗體察生之何為，更遑論宇宙之歷史。

立于宇宙史的高度，人之生無非就是一場大夢，“夫大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，休我以死。善我生者，乃所以善我死也”，死生本無分別。“光”比起人來說，要永恒得多，但尚且能夠自覺其“耀”而悔悟，人為什么就不能夠反身自思呢?于是，《俶真訓》又考察了人類社會之歷史，希望從人類社會之歷史中尋找到人之執著于功名利欲，而不能虛然待物的原因。

從“至德之世”到“伏羲氏”、“神農、黃帝”，再到“昆吾、夏后之世”，以及“周室之衰”，實際上即反映了“道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢”的歷史過程。在“至德之世”，人們能夠閉收九竅之貪欲，斂藏心機之妄動，因而淳厚樸質，與宇宙萬化渾然一體;人之心靈也便能夠超越死生之執著、物我之分判，從而虛己以待人、以處事、以應物;這樣，人們自然能夠有一種非常和樂安詳的心境，社會也自然一片和諧氣象。而到了后世，君王逐漸發展出一套復雜的治理手段，以寬厚的恩惠來愛撫百姓，以功名利祿來調節社會的秩序;于是，人們的貪欲之門被開啟，心機被發動，所謂“嗜欲連于物，聰明誘于外”;而這種“有為”的治理方式的一個直接后果，就是“澆淳散樸，雜道以偽，儉德以行，而巧故萌生”，敦厚淳樸的風氣被沖淡散失，奸巧狡詐也隨之產生，本來坦蕩的大道之上布滿荊棘。

由此，我們可以看到，人之所以過分執著于自我、執著于利欲，而不能返歸于“無無”之與宇宙萬物為一體之精神境界，其中的一個主要原因，就是心智的開啟，以及心智與欲望的相互推動。正如徐復觀先生所說：“欲望藉知識而伸長，知識也常以欲望為動機，兩者是互相推長的關系……忘知，是忘掉分解性的、概念性的知識活動，剩下的便是虛而待物。”(《中國藝術精神》)也正是因此，老子說：“民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊;不以智治國，國之福。”(《老子·六十五章》)與其通過仁義來樹立某種固定的規范和秩序，不如使人們放棄種種私智的分判，而秉持一種宇宙本生于“無無”的智識，有一種“藏天下于天下”的胸懷，這樣民風自然會淳厚，社會自然會和樂和諧。反之，如果孜孜以仁義相標榜，而忘記了社會衰敗的真正病根——機心與私欲，則仁義最終只會淪落為機心與私欲的工具，淪落為偽君子的口頭禪。

總而言之，通過窮逐宇宙萬物終始之衍化，《俶真訓》揭示了宇宙本始于“無無”，萬物有無之變皆可相通而為一，人之生死之界限本亦無所謂有;因之，人須立于宇宙史的高度，而有一種大智識，停息執著于私我的機心、貪欲，“與天地精神往來，而不敖倪于萬物”(《莊子·天下》);這樣，人之心境自然會歸于和樂，人之精神自然會返于淳樸。也只有使人們秉持這樣的一種宇宙史之洞見，人人不執著于私我而與萬物為一，人類社會之歷史才能擺脫逐漸墮落之命運;否則，私智愈多而為害愈大，人之私智私欲的過度膨脹，必然導致人類的自我毀滅。知始而返本，通性于遼廓，虛心以待物，殆為《俶真訓》通過其獨特的歷史哲學而為我們揭明的一條坦蕩之大道。