淮南子·文本篇·卷九　主術訓

〔題解〕 主，君也。術，道也。君之宰國，統御臣下，五帝三王以來，無不用道而興，故曰“主術”也，因以題篇。

〔要略〕 《主術》者，君人之事也，所以因作任督責^①，使群臣各盡其能也。明攝權操柄，以制群下，提名責實^②，考之參伍，所以使人主秉數持要，不妄喜怒也。其數直施而正邪，外私而立公^③，使百官條通而輻輳^④，各務其業，人致其功，此主術之明也。

〔一〕 人主之術，處無為之事，而行不言之教^⑤。清靜而不動，一度而不搖^⑥;因循而任下，責成而不勞^⑦。

〔二〕 上多故則下多詐^⑧，上多事則下多態^⑨，上煩擾則下不定，上多求則下交爭。不直之于本^⑩，而事之于末，譬猶揚堁而弭塵^⑪，抱薪以救火也。故圣人事省而易治，求寡而易澹^⑫;不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成;塊然保真^⑬，抱德推誠;天下從之，如響之應聲，景之像形： 其所修者本也。刑罰不足以移風，殺戮不足以禁奸，唯神化為貴，至精為神^⑭。

〔三〕 夫人主之聽治也^⑮，清明而不暗，虛心而弱志，是故群臣輻湊并進^⑯，無愚智、賢不肖，莫不盡其能。于是乃始陳其禮，建以為基。是乘眾勢以為車，御眾智以為馬，雖幽野險途則無由惑矣。人主深居隱處以避燥濕，閨門重襲以避奸賊^⑰。內不知閭里之情，外不知山澤之形;帷幕之外^⑱，目不能見十里之前，耳不能聞百步之外，天下之物無不通者^⑲，其灌輸之者大，而斟酌之者眾也^⑳。是故不出戶而知天下，不窺牖而知天道^㉑。乘眾人之智，則天下之不足有也;專用其心，則獨身不能保也^㉒!

是故人主覆之以德，不行其智，而因萬人之所利，夫舉踵天下而得所利^㉓。故百姓載之上弗重也，錯之前弗害也，舉之而弗高也，推之而弗猒^㉔。主道員者^㉕，運轉而無端，化育如神，虛無因循，常后而不先也。臣道員者運轉而無方者^㉖，論是而處當，為事先倡^㉗，守職分明，以立成功也。是故君臣異道則治，同道則亂^㉘;各得其宜，處其當，則上下有以相使也^㉙。夫人主之聽治也，虛心而弱志，清明而不暗，是故群臣輻湊并進，無愚智賢不肖，莫不盡其能者^㉚，則君得所以制臣，臣得所以事君，治國之道明矣。

〔四〕 圣人舉事也，豈能拂道理之數，詭自然之性^㉛，以曲為直，以屈為伸哉?未嘗不因其資而用之也。是以積力之所舉，無不勝也;而眾智之所為，無不成也。

〔五〕 人主貴正而尚忠，忠正在上位，執正營事^㉜，則讒佞奸邪無由進矣，譬猶方員之不相蓋，而曲直之不相入。夫鳥獸之不可同群者^㉝，其類異也;虎鹿之不同游者，力不敵也。是故圣人得志而在上位，讒佞奸邪而欲犯主者，譬猶雀之見鹯而鼠之遇貍也^㉞，亦必無余命矣。是故人主之一舉也^㉟，不可不慎也。所任者得其人，則國家治，上下和，群臣親，百姓附;所任非其人，則國家危，上下乖，群臣怨，百姓亂。故一舉而不當，終身傷。得失之道，權要在主^㊱。是故繩正于上，木直于下，非有事焉，所緣以修者然也^㊲。故人主誠正，則直士任事，而奸人伏匿矣;人主不正，則邪人得志，忠者隱蔽矣。夫人之所以莫㧓玉石而㧓瓜瓠者^㊳，何也?無得于玉石，弗犯也。使人主執正持平，如從繩準高下，則群臣以邪來者，猶以卵投石，以火投水。故靈王好細要，而民有殺食自饑也^㊴;越王好勇^㊵，而民皆處危爭死。由此觀之，權勢之柄，其以移風易俗矣^㊶。堯為匹夫，不能仁化一里^㊷;桀在上位，令行禁止。由此觀之，賢不足以為治，而勢可以易俗，明矣!《書》曰：“一人有慶，萬民賴之^㊸。”此之謂也。

〔六〕 權勢者，人主之車輿;爵祿者，人臣之轡銜也^㊹。是故人主處權勢之要而持爵祿之柄，審緩急之度而適取予之節，是以天下盡力而不倦。夫臣主之相與也，非有父子之厚，骨肉之親也，而竭力殊死，不辭其軀者，何也?勢有使之然也。昔者豫讓，中行文子之臣^㊺。智伯伐中行氏，并吞其地，豫讓背其主而臣智伯。智伯與趙襄子戰于晉陽之下，身死為戮，國分為三^㊻。豫讓欲報趙襄子，漆身為厲^㊼，吞炭變音，擿齒易貌^㊽。夫以一人之心而事兩主，或背而去，或欲身徇之，豈其趨舍厚薄之勢異哉^㊾?人之恩澤使之然也。紂兼天下，朝諸侯^㊿，人跡所及，舟楫所通，莫不賓服。然而武王甲卒三千人，擒之于牧野，豈周民死節而殷民背叛哉?其主之德義厚而號令行也。夫疾風而波興，木茂而鳥集，相生之氣也^〔51〕。是故臣不得其所欲于君者，君亦不能得其所求于臣也。君臣之施者，相報之勢也。是故臣盡力死節以與君，君計功垂爵以與臣。是故君不能賞無功之臣，臣亦不能死無德之君^〔52〕。君德不下流于民而欲用之，如鞭蹄馬矣^〔53〕。是猶不待雨而求熟稼，必不可之數也^〔54〕。

〔七〕 人主租斂于民也^〔55〕，必先計歲收，量民積聚，知饑饉有余不足之數^〔56〕，然后取車輿衣食供養其欲。

古之君人者，其慘怛于民也^〔57〕，國有饑者，食不重味;民有寒者，而冬不被裘。歲登民豐，乃始縣鐘鼓^〔58〕，陳干戚^〔59〕，君臣上下同心而樂之，國無哀人。故古之為金石管弦者^〔60〕，所以宣樂也;兵革斧鉞者，所以飾怒也^〔61〕;觴酌俎豆，酬酢之禮，所以效善也^〔62〕;衰绖菅屨，辟踴哭泣^〔63〕，所以諭哀也。此皆有充于內，而成像于外^〔64〕。及至亂主，取民則不裁其力^〔65〕，求于下則不量其積，男女不得事耕織之業以供上之求，力勤財匱，君臣相疾也^〔66〕。故民至于焦唇沸肝^〔67〕，有今無儲，而乃始撞大鐘，擊鳴鼓，吹竽笙，彈琴瑟，是猶貫甲冑而入宗廟，被羅紈而從軍旅^〔68〕，失樂之所由生矣。

夫民之為生也，一人蹠耒^〔69〕，而耕不過十畝，中田之獲，卒歲之收，不過畝四石。妻子老弱仰而食之，時有涔旱災害之患，無以給上之征賦車馬兵革之費^〔70〕。由此觀之，則人之生憫矣!夫天地之大，計三年耕而余一年之食，率九年而有三年之畜^〔71〕，十八年而有六年之積，二十七年而有九年之儲，雖涔旱災害之殃，民莫困窮流亡也。故國無九年之畜謂之不足，無六年之積謂之憫急^〔72〕，無三年之畜謂之窮乏。故有仁君明王，其取下有節，自養有度，則得承受于天地，而不離饑寒之患矣^〔73〕。若貪主暴君，撓于其下^〔74〕，侵漁其民，以適無窮之欲，則百姓無以被天和而履地德矣^〔75〕。

食者，民之本也;民者，國之本也;國者，君之本也。是故人君者，上因天時，下盡地財，中用人力，是以群生遂長^〔76〕，五谷蕃植。教民養育六畜，以時種樹，務修田疇，滋植桑麻，肥墝高下^〔77〕，各因其宜。丘陵阪險不生五谷者，以樹竹木，春伐枯槁，夏取果蓏，秋畜疏食，冬伐薪蒸^〔78〕，以為民資。是故生無乏用，死無轉尸^〔79〕。



〔注釋〕 ① 作： 王念孫認為是衍文。“因作任督責”當作“因任督責”，意思是“因任其臣而督責其功”，也即如《主術訓》說的：“因循而任下，責成而不勞。” ② 提： 挈、抓。責： 求。 ③ 直施： 使邪曲變正直。外： 指扔棄。 ④ 輻輳： 指車輻聚集于車軸。 ⑤ 處無為之事，而行不言之教： 見《老子·二章》。處： 實施、實行。事： 治。 ⑥ 一度： 堅守自然法度。 ⑦ 因循： 指順循事物固有的特性。 ⑧ 故： 指“巧”。 ⑨ 態： 事態。指生出事態來。 ⑩ 直： 通“植”，“立”的意思。 ⑪ 堁： 塵土。弭： 止、息。 ⑫ 澹： 通“贍”，滿足。 ⑬ 塊然： 安然。 ⑭ 神化： 精神純化、精神感化。至精： 最精粹的部分。 ⑮ 聽： 指聽政，這里指“治理”。 ⑯ 輻湊： 車輪的輻條聚集于軸心。 ⑰ 閨門： 內室的門。 ⑱ 帷幕： 指君主居室。 ⑲ 《呂氏春秋·任數》說“十里之間而耳不能聞，帷幕之外而目不能見”。故向宗魯認為“百步之外”四字衍文，這句話應是“帷幕之外目不能見，十里之前耳不能聞”。錄下供參考(見何寧《淮南子集釋》)。 ⑳ 灌輸之者： 傳遞信息知識的渠道。斟酌： 出謀獻計。 ㉑ 是故不出戶而知天下，不窺牖而知天道： 見《老子·四十七章》。 ㉒ 保： 原注為“保猶守也”。 ㉓ 舉踵： 抬腳。比喻輕易，不費力。 ㉔ 之： 指君主。錯： 放置。猒： 厭。 ㉕ 員： 圓。 ㉖ 臣道員者： 應作“臣道方者”。“員者運轉而無”六字是因上文而誤衍。 ㉗ 先倡： 干在前面。 ㉘ 同道則亂： 原注為：“君所謂可，臣亦曰可;君所謂否，臣亦曰否，是同也。莫相匡弼，故曰亂也。” ㉙ 相使： 指上下互相制約、互相促進。 ㉚ 上述六句： 劉家立認為“有此六句，與上下文義不相屬，此由寫者誤衍也”(何寧《淮南子集釋》)。 ㉛ 詭： 違逆、乖悖。 ㉜ 正： 通“政”。營： 治，引申為經營、管理、治理。王引之認為“營”應為“管”。 ㉝ 鳥獸之不可同群： 王念孫認為“不可同群”的“可”字為后人所加。鳥獸不同群，虎鹿不同游，相對為文。 ㉞ 鹯： 一種捕食小鳥的猛禽，類似鷂鷹。貍： 獸名，似狐而小，以鼠兔等為食。 ㉟ 一舉： 王念孫認為“此謂舉賢不可不慎，‘舉’上不當有‘一’字，蓋因下文‘一舉不當’而衍”。 ㊱ 權要： 關鍵。 ㊲ 所緣以修者： 按拉直的墨線來修整。 ㊳ 㧓： 王念孫認為此字是“挀”字之誤，《廣雅》“挀，裂也”。“劈”的意思。瓜瓠可劈而玉石不可劈，故曰“玉石堅，挀不能入”。茅一桂釋“㧓”為“抓”，誤也。 ㊴ 靈王： 楚靈王。靈王好細腰，事見《墨子·兼愛中》：“昔者楚靈王好士細要(腰)，故靈王之臣，皆以一飯為節，脅息然后帶，扶墻然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也?君說之，故臣能之也。”又見于《晏子春秋·外篇第七》等書。殺食： 省食。殺： 減少的意思。 ㊵ 越王： 越王勾踐。越王好勇，事見《墨子·兼愛中》：“昔越王勾踐好士之勇，教馴其臣，和合之，焚舟失火，試其士曰：‘越國之寶盡在此!’越王親自鼓其士而進之，士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者，左右百人有余，越王擊金而退之。”又見于《管子》、《荀子》等書。 ㊶ 其以移風易俗矣： 王念孫認為“其以移風易俗矣”應改為“其以移風易俗易矣”，這樣第一個“易”為變易之“易”，第二個“易”為難易之“易”。這樣能與下文“攝權勢之柄，其于化民易矣”相符。 ㊷ 仁化： 以仁感化。里： 古代基層組織。五家為鄰，五鄰為里，故稱“鄰里”。 ㊸ 書： 指《尚書》。慶： 指善。賴： 依賴，依仗著。 ㊹ 轡： 駕馭牲口用的韁繩。銜： 馬嚼子，安放在馬口中用來控制馬行止的器具。 ㊺ 豫讓： 春秋末晉國人。中行文子： 晉國大夫，姓荀，名寅，故又稱中行寅。“中行”原指晉國步兵的編制，后成官名。 ㊻ 豫讓之事見《戰國策·趙策一》：“晉畢陽之孫豫讓，始事范中行氏，不說(悅)，去而就知伯，知伯寵之。及三晉(韓、趙、魏)分知氏，趙襄子最怨知伯，而漆其頭以為飲器。豫讓遁逃山中，曰：‘嗟乎!士為知己者死，女為悅己者容，吾其報知氏矣。’” ㊼ 報趙襄子： 向趙襄子報仇。厲： 惡瘡。 ㊽ 擿： 捶、敲。 ㊾ 徇： 通“殉”，犧牲生命。趨舍： 取舍。厚薄之勢： 指兩家勢力大小。 ㊿ 朝： 使朝服。 〔51〕 疾風： 王念孫認為應作“風疾”，“風疾”與下文“木茂”相對為文。相生之氣： 喻指自然界的一種現象、趨勢。 〔52〕 死： 替(為)……而拼死。 〔53〕 蹄馬： 烈馬，指難馴服。 〔54〕 數： 術，指方法。 〔55〕 租： 賦稅，租稅。 〔56〕 饑饉： 王念孫認為應作“饒饉”，這樣“饒”與“饉”、“有余”與“不足”，皆相對為文。 〔57〕 慘怛： 憂傷悲痛。 〔58〕 縣： 通“懸”。 〔59〕 干戚： 盾與斧。 〔60〕 金： 鐘類。石： 磬類。管弦： 管樂器和弦樂器。 〔61〕 鉞： 古代兵器。飾： 表現。 〔62〕 觴酌： 飲酒、酒器。俎豆： 祭器，均用以盛放食物。酬酢： 古代主客互相敬酒的禮節。主敬客稱為“酬”，客敬主稱為“酢”。善： 王念孫認為應是“喜”。 〔63〕 衰： 古代喪服。绖： 居喪時披在頭上或系在腰間的麻帶。菅： 草名，其莖可用來編織草鞋。菅屨： 用菅草織成的草鞋。辟： 通“擗”，捶胸的意思。辟踴： 捶胸頓足表示哀痛。 〔64〕 充： 實。指內心世界的感情。像： 指表情、言行等形象。 〔65〕 裁： 量度。 〔66〕 疾： 怨恨。 〔67〕 焦唇沸肝： 形容生活痛苦難熬。 〔68〕 羅紈： 質地細軟的絲織品。 〔69〕 蹠： 踩。蹠耒： 指耕種。 〔70〕 涔： 澇。無： 王念孫認為應是“有”，又通“又”。錄下供參考。 〔71〕 率： 大致、一般。畜： 通“蓄”。 〔72〕 憫急： 憂愁的意思。 〔73〕 離： 通“罹”，遭受的意思。 〔74〕 撓： 擾亂。 〔75〕 天和、地德： 指人活在世上承受天恩地德。 〔76〕 群生： 指萬物。遂： 順利。 〔77〕 六畜： 牛、馬、羊、豬、雞、狗六種牲畜。田疇： 耕熟的土地。肥： 肥沃的土地。墝： 貧瘠的土地。高： 地勢高的土地。下： 低洼處。 〔78〕 果蓏： 植物果實。一說有核的為果、無核的為蓏。一說木本植物果實叫果，草本植物果實叫蓏。畜： 蓄。疏食： 原注為“菜蔬曰疏，谷食曰食”。薪蒸： 粗柴為薪，細柴為蒸。 〔79〕 轉尸： 指尸體被棄于荒野，形容死無葬身之地。



【鑒賞】本卷作者詳盡闡述了君主“為君之道”，即統治術，就像高誘題解說的那樣：“主，君也。術，道也。君之宰國，統御臣下，五帝三王以來，無不用道而興，故曰‘主術’也”。由于君主在古代政治、行政體系中起著非常關鍵的作用，因而古人一直都很重視對于為君之道的探討，如《荀子》曾提出“君道”的概念，《呂氏春秋》亦曾對“君守”做過專門論述。正是由于認識到君主在政治中的關鍵地位，《淮南子》在闡述了其政治哲學之后，緊接著便用兩卷的篇幅討論了“為君之道”，其中本卷重點討論君主統御術，下卷則重點討論君主的修養問題。

關于君主統御術，《主術訓》提出的根本原則和方針是“無為而治”，所以本卷開宗明義就提出“人主之術，處無為之事，而行不言之教。清靜而不動，一度而不搖;因循而任下，責成而不勞”。由作者的上述論述可以看到，所謂“無為”并非是真正的無所作為，而是要充分發揮君臣百官的作用，使他們各盡其責而自己不必事事躬親。這其實也即是《要略》中所說的“使百官條通而輻輳，各務其業，人致其功，此主術之明也”。總的來說，君主之統御術，其實也即是要通過各種方法，恰當地調動和發揮眾人的聰明才智，最終以達到“無為而無不為”(《老子·三十七章》)的效果。其具體方法，大致可以歸納為以下四點：

第一，寡智欲而不累下。在作者看來，“上多故則下多詐，上多事則下多態，上煩擾則下不定，上多求則下交爭”，所謂上梁不正下梁歪，如果君主過多地使用智巧生事，或因為自己的貪欲而擾亂臣民，則臣民必然會使用各種計策或奸謀來對付君主，以至于好爭斗而不安定。關于苛政之弊，由于不斷有昏暗之君主宰歷史，因而一直在中國古代社會中綿延不絕，其中，《禮記·檀弓下》孔子感嘆“苛政猛于虎”的故事即是反映苛政之弊的一個典型例證。反之，只有君主少用私智，清心寡欲，也即《主術訓》所說的“事省而易治，求寡而易澹”，才能使君臣百姓歸附依順，仰慕敬佩。正是在此意義上，《主術訓》認為刑罰不足以移風易俗，殺戮不足以禁絕奸邪，唯有從精神上純化才是根本。綜言之，君主治理天下，只有做到寡私智而清明，寡利欲而虛靜，心志溫和，才能使群臣像車輻聚集到車軸一樣入朝輔佐君主，“無愚智、賢不肖，莫不盡其能”。

第二，君臣異道。《主術訓》認為，“主道圓，臣道方”，只有分清君臣二者的職分，使二者“各得其宜”、“上下相使”，才能夠最終達到“守職分明，以立成功”的效果。具體而言，君主的職分是把握大方向、掌握最終的決斷權，因而應當做到大事不糊涂，其治國方法則應當靈活圓通，以虛應實、以不變應萬變，這也即是《主術訓》所說的“運轉而無端，化育如神，虛無因循，常后而不先也”。其中需要注意的是“常后而不先”一語，此語乃是就具體的事務而言，要求君主不要過早地、獨斷地下判斷，應當等臣下把具體的事情搞清楚之后再作最后的決斷。也即是說，君主雖然并不從事于具體事務的操作，但卻掌握著最后的決斷權，這也即是老子所說的“后其身而身先”(《老子·七章》)。反之，下屬大臣則負責辦理具體事務，因而辦事處事時應當方方正正、言論得體、兢兢業業、謹小慎微。只有君臣異道，使其各自處在應處的位置上，上下合作才能默契，君主才能充分地駕御下屬大臣，下屬大臣也才能充分地侍奉君主。

第三，貴正而尚忠。作者提出君主應任用“忠正之士”。“忠正之士”執掌朝政，朝政就清明，社會就安定，讒佞奸邪之徒就沒有活動市場。而在這當中，君主自身的正直誠信又是最重要的，“人主誠正，則直士任事，而奸人伏匿矣”。這是因為君主的行為表現有導向作用，就像“靈王好細要(腰)，而民有殺食自饑”一樣，所以君主對此一定要有充分認識，“權勢之柄，其以移風易俗(易)矣”。正如作者所打的比方，以“忠正”之方略來統御臣下，就好比上面的墨繩取得正、下面的木材就必定直一樣，這并不需要工匠花費多少力氣，只要按拉直的墨線順勢修整就可以了。綜言之，君主應當倚重和推崇正直忠誠的人，讓他們身處高位，擔任要職，執政理事，這樣上行下效，便自然能使上下和洽，群臣親和，百姓歸附，讒佞奸邪之徒也就沒有機會再出來禍害國家和百姓。

第四，善用權勢與爵祿。作者認為當君主高高在上處權勢之要時，一般人常常會表現積極，以換取君主對他的賞識;這是因為處于高位的君主之權勢產生的效應。但一旦當臣下為君主工作效勞時，君主就一定要給予相應的爵祿;否則臣下的盡力效勞不可能持續下去。這就是文中說的“臣盡力死節以與君，君計功垂爵以與臣”;正因為這樣，君主就一定要明白“臣不得其所欲于君者，君亦不能得其所求于臣”的道理。比如作者所講述的豫讓“以一人之心而事兩主”的故事： 智伯吞并了豫讓的主子中行氏，豫讓公然背叛原來的主子而投奔智伯;但等到智伯被韓、趙、魏三家殺害，豫讓卻要“漆身為厲，吞炭變音，擿齒易貌”以報殺主之仇。豫讓前后的兩次變化其實并非關涉到其主子的權勢之大小，或者其內心之道德思想的改變，他的行動僅僅是由其主子所給予他的恩澤所決定的。其實，這個道理也相當淺白： 不降雨水哪有莊稼成熟之事?只有善用權勢與爵祿，才能更好地籠絡人心，使臣下更好地為己所用。

講了太多的權術——統御之術后，作者似乎感到，統治社會的方略權術不管怎樣精到，總離不開某些基本的東西。在我們節選的最后一段文字中，作者即揭示了這些基本的東西：“食者，民之本也;民者，國之本也;國者，君之本也。”也就是說，民生是君主賴以治理社會的基本條件;一個君主如果撇開百姓、撇開民生，而去講究鉆研所謂的統御之術，是沒有意義的，最終也是會失敗的。于是，作者提醒為君者，要“上因天時，下盡地財，中用人力”，這樣才能“群生遂長，五谷蕃植”;為君者還要“教民養育六畜，以時種樹，務修田疇，滋植桑麻……”而且為了能使農業生產持續發展下去，君主絕對不可做那些“涸澤而漁，焚林而獵”的蠢事;更不能做那些違逆時令的事情。這樣，才有可能富國利民。但現實社會卻是相反，貪主暴君“撓于其下，侵漁其民”，“取民則不裁其力，求于下則不量其積”，這樣導致君主大臣住高樓大廈、穿綾羅綢緞、吃美味佳肴，而百姓住土屋茅房、穿破衣爛衫、吃酒糟米糠。在這種社會狀況下，君主再怎么玩權術，也是難以維持統治的。為了防止這種狀況再現，作者假托英明君主來表達他的善良愿望，即英明君主是看到百姓住土房就不會住高樓、看到百姓吃糟糠就不會吃佳肴。一言以蔽之，英明君主就應始終急人民之所急、想人民之所想，“其慘怛于民也”，這實際上也即老子所說的“圣人無常心，以百姓心為心”(《老子·四十九章》)。

總而言之，君主在治理國家的過程中雖然扮演著非常關鍵的角色，但是卻無需事事躬親，最重要的乃是使群臣各盡其才能，善乘眾人之智。這樣，雖然君主“內不知閭里之情，外不知山澤之形;帷幕之外，目不能見十里之前，耳不能聞百步之外”，但是卻能夠“天下之物無不通”也。而在統御眾臣的過程中，自然需要恰當的方法或權術，如寡智欲而不累下，君臣異道，尚忠正，善用權勢與爵祿，等等。最后，在講述了各種具體的君主統御術之后，《主術訓》又最關本質地提示我們，君主統御術僅僅是君道的一個環節，保障民生才是君道的根本。換言之，統御不是為了實現君主的權力欲望而統御，不是為了統御而統御的，統御是手段而非目的，君主統御臣下、乘用眾人之智的最終目的，乃是為了民生，為了百姓的生活更為和美幸福。