去聲華名利，做正人君子

原典

飲宴之樂多，不是個好人家；聲華之習勝，不是個好士子；名位之念重，不是個好臣士。

譯釋

經常舉行宴會酒席，飲酒作樂的，不是一個好人家；喜歡霏靡之音，華裳錦衣的，不是一個正經的讀書人；過分追逐功名利祿的人，就不會是一個好臣子。

解讀

得到終殆盡，功成皆浮云

現代生活，豐富多彩，很多人交往朋友已經不局限于吃飯了，還有喝酒、桑拿、KTV一條龍式的服務等?？墒欠催^來看看，因為酒后或者是喝酒途中，甚至是聚眾吸毒之后而引發的犯罪屢見不鮮。一次普通的朋友聚會變成了血流成河的命案現場；一次普通的消遣成了街頭互毆的始作俑者；更不用提朋友之間所謂的“藥物放松”，葬送了多少個美好的家庭。這些報道幾乎每天都會有，難道不就是因為太沉迷于這些聲色犬馬的物質生活嗎？

鐘鼓饌玉、歌舞升平、高功厚祿，這些都是人生當中的附屬品，給我們帶來的只是一時的愉悅，并不能覆蓋我們的全部生活。適當玩樂是必要的，但如果被這些所迷惑，就會失去自我，葬送自己的前程。

宴飲、歌舞等可以提高我們的生活質量，把握適當，可以讓緊繃的神經得到放松，但要懂得適可而止，不然就會沉迷其中，“玩物喪志”，讓我們的人生越來越沉淪。歷史上多少帝王將相，王公貴族，不都是因為沉迷于聲色犬馬、酒池肉林的奢靡生活而葬送了自己，甚至是葬送了大好江山嗎？這樣的例子難道還不足以引起我們的警覺嗎？學會適可而止，把這些當成是生活的調味劑，才是正當的選擇。

相傳，蘇軾在相國寺與佛印和尚談論佛法，二人各自就“酒色財氣”作了一首詩題于壁上。

佛印和尚詩曰：“酒色財氣四堵墻，人人都往墻里藏。誰能跳出墻垛外，不活百歲壽也長?！?/span>

蘇軾見了，也作詩一首：“飲酒不醉最為高，見色不迷是英豪。世財不義切莫取，和氣忍讓氣自消?！?/span>

后來，宋神宗和王安石同游相國寺，看到墻上的題詩，覺得挺有意思，就各自也作了一首，神宗詩云：“酒助禮樂社稷康，色育生靈重綱常。財足糧豐國家盛，氣凝大宋如朝陽。”

王安石也賦詩一首：“世上無酒不成禮，人間無色路人稀。民為富財才發奮，國有朝氣方生機?！?/span>

通過這四首詩我們可以看出，所處的立場與角度不同，對“酒色財氣”的解讀也會有所不同。這四首詩中，蘇軾的詩是最貼近現實的，也是最實在的?！帮嬔缰畼范?，不是個好人家；聲華之習勝，不是個好士子；名位之念重，不是個好臣士?！薄恫烁T》中的這段話并不是要讓我們徹底杜絕名位，就蘇軾來講，他一生也喜歡飲酒作樂，也是混跡于官場，但是他能分清利弊，不被這些浮華名利所奴役，做到了潔身自好，才成就了令人敬佩的正人君子美名。

子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！币粋€有志之人，過于貪圖享樂，過于看重名利就會很難有所成就。對理想、功業的追求，是為了實現人生價值；而過分追逐名利，大腦處于一種迷蒙的狀態，這時候各種惡念雜念就會乘虛而入，久而久之，就會完全沉溺其中而不自知。

萬歷皇帝為何二十余年不問政事？不正是沉迷于酒色嗎？沉迷于飲宴給人帶來的痛快，癡迷于歌舞給人帶來的奢華，貪戀于名位給人帶來的滿足，這些欲望都會使人陷入一種無法自拔的境地，此時還談什么理想與事業呢？

所以說“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！边@不是在標榜自己，而是成就一番事業所應具備的。沒有人不羨慕那些成功的人，沒有人不向往成為一個正人君子，卻總是忽略我們在飲宴歡歌的時候他們在干什么。

人生智慧

古人倡導我們杜絕對名利的追求，是因為這些東西一旦接觸，就很難做到把握適中，所以，我們要時刻警醒，正常的朋友聚會是人之常情，但過度的追求，沉溺其中，就會貽害無窮。