虛靜才能放下

虛靜才能放下

竹解心虛是我師

在這繁忙而雜亂的社會里，每個人的腳步都很倉促，甚至亂了節拍、迷失方向。很多人一走入熙來攘往的人潮，就茫然不知所措，因為掌握不住自己的目標，所以只能盲目地跟著潮流浮沉，十分可悲。人生貴在怡然自得、逍遙自在，人要如何才能怡然自得、逍遙自在呢？這是一個很值得深思的問題。

我常常激勵自己，每天再忙，一定要留一點時間給自己，跟自己的心靈對話。人在靜下來的時候，才能很清楚地了解自己是誰。一顆平和清靜的心，就像一池澄凈的湖水，澄凈的湖水可以很清楚地映照我們的形體儀態，平和清凈的心使我們正確地了解自己，既不會夸張虛浮、自視過高，也不會妄自菲薄、自暴自棄。

唐朝白居易詩：“水能性淡為我友，竹解心虛是我師。”我們從大自然可以學到很多經驗和教訓。我們常常心太滿，常常自以為是，太有主見、成見、偏見，所以不能平允而客觀地看待事物。我們要學習竹節的空心，因為虛空所以才能接納萬境。一個自滿的人，必然是一個驕傲的人，必然是不會再求長進的人；一個太有主見的，一定聽不進別人的建議，更聽不進別人的批評。

靜有安靜、寧靜的意思。水靜則明、思靜則能直探本心。靜坐常思己過，有反省才能進步。平靜的生活是最真實的生活，平靜的生活是最幸福的生活。

致虛守靜

天地之間，像是一具大型風箱，風箱里面是空蕩蕩的，什么也沒有，可是經過鼓動之后，則能產生很大的風力，吹熾火爐，達到冶鐵的功能。天地也是廓然太虛，卻能包容萬物，化生萬物，無窮無盡，生生不息。

老子主張“致虛守靜”，是從大自然學得的哲理。《老子》第16章：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。”“致虛”，謂消除心知的作用，以使內心虛空而沒有執念；“守靜”，謂去除欲念的煩惱，讓內心安定平和。人的心靈本來是虛明寧靜的，但是往往為私欲所蒙蔽，因而觀物不得其正，行事不得其常，思想混亂，生活煩苦。

老子的政治思想，也是從虛靜出發，主張清靜無為，順其自然。《老子》第60章：“治大國，若小烹。”烹煮魚的時候，不能常常翻動，太多翻動，魚就容易破碎，治理國家不能政令繁苛，驚擾人民，否則國家社會就會動亂不安。執政者無為無事，人民才能享有自由安定的生活，民風日趨淳樸敦厚；執政者太多作為，人民反而行險詐偽，民風日漸澆薄無情。

不只人君治國不能輕舉妄動、任意作為，一般人立身處世也是如此。《大學》：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”這一段的意思，能知道止泊在至善的境界，心志才有定向；心志有定向，內心才不會妄動；內心不會妄動，才能安于所處的環境；能夠安于所處的環境，才能處事精慮；能夠處事精慮，才能得到預期的目標。

宇宙的現象是變動不羈的，動中有靜，靜中有動。不管外界如何紛擾不安，我們的內心一定要保持虛空安靜。蘇軾《送參廖師詩》：“欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了群動，空故納萬境。”不只作詩的人需要虛靜的涵養，個人的立身處世，虛空寧靜的工夫也很重要。

虛空才能自覺

無，不是一無所有；空，也是一種存在；由無而有，因空生實。道體虛無，而為宇宙萬物創生的本源。天地萬物的創生，是由無而有；不過，有與無，只是相對的理念，而不是絕對的理念。以道為例，道的存在是若有若無，似實而虛。如果說是有，則看不見、聽不到、摸不著；如果說是無，則宇宙的本體、天地萬物生命的本源，我們無從找到依據。《老子》第11章：“三十輻，共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”車轂中空，才能產生車輪轉動的作用；器皿中空，才能產生盛物的作用；屋子中空，才能產生居住的作用。因為“無”，才有“有”；因為“空”，才能“實”。

放開一切，獲得一切。放空自己，才能明心見性；放空自己，才能活出生命的如來。心靈空虛，才能沒有成見，才能追求無限，才能享受自由。《莊子·天地》：“黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬之而不得也，乃使象罔，象罔得之。”“玄珠”、“知”、“離朱”、“吃詬”、“象罔”，都有象征意義，“玄珠”代表大道，“知”代表智慧，“離朱”代表視力，“吃詬”代表言辯，“象罔”代表無心。黃帝遺失玄珠，知、離朱、吃詬都找不到，最后是象罔找到。象征只有無心的人，才能真正得道。

《莊子·知北游》篇中，“知”以“何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三個問題，問“無為謂”、“狂屈”、“黃帝”。“無為謂”三問而不答，非不答，不知答也；“狂屈”是“中欲言而忘其所欲言”，想要說而忘了要怎樣說。黃帝則答以“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”“知”以為“黃帝”為真知，不過，莊子卻假“黃帝”之口，提醒世人，“無為謂”才是真知，他以行動真正做到了無，“狂屈”也不錯，想說而未說；至于“知”和“黃帝”都沉不住氣，說了出來，所以“終不近”。

《莊子·秋水》：“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。”語言、心智的功能都沒有了，才是人生最高的境界，所有存在的事物都是有限的，只有超越存在的事物才是無限的。

《莊子·齊物論》中，把聲音之美分為三類：人籟、地籟、天籟。人籟是人借助絲竹管弦等樂器，演奏出來的美妙音樂；地籟是風吹動自然界大大小小的孔竅而發出來的聲音之美；天籟則是指不依靠人力，不憑借外物的作用，而自然產生的聲音之美。人籟、地籟都有所依靠，天籟則是不受任何依靠，所以也沒有束縛，自然天成，最為優美。

放空自己才能自我察覺。紅塵豈能擾人？是人自擾于紅塵。困住自己的不是外物，而是自己的內心。放下心中的雜念、妄想、欲求，才能回歸到最真實、最完善、最美好的生活境地。

靜慮才知取舍

心如平原縱馬，易放難收。古人說：“擒山中賊易，擒心中賊難。”孟子說：“學問之道無他，求其放心而已。”人生的修養，非常重要的一點，就是要能把放散的心收回來。如何才能把放散的心收回來呢？就是要能澄心靜慮。我們在澄心靜慮之中，才能觀照天地萬象，了解生命的本源和天地萬物變化的原理、原則。每個人心中有一盞明燈，可以燭照塵俗的是是非非、恩恩怨怨，這一盞明燈，就是智慧之燈。

小自個人的立身處世，大至國家的前途發展，都是要靠內心的這盞智慧之燈，清白靈明的分辨是非、善惡，而免于情牽、物累。“大學之道，在明明德。”每個人天生都有靈明的德性，可是這天生靈明的德性往往受到后天環境的影響而被污染、蒙蔽。人生的苦難多半來自外界的種種污染。尤其在今天，文明愈進步、愈發達，污染就愈多。我們必須“時時之勤拂拭，莫使惹塵埃。”把天生靈明的德性闡明出來，讓內心回復、保持清明寧靜的境界。

一個快樂的人生，是要能用自己的因緣過生活，要能夠活出自己生命的如來。所謂如來，就是如其所來，怎么來，怎么去。假如我是一棵李子樹，就照李子樹的成長過程來開花結果；假如我是一棵桃子樹，就照桃子樹的成長過程來開花結果。不同的因緣，各自圓滿，不分軒輊。

人生是從清純回到清純的過程。初生的嬰兒最為清純，真誠質樸，天真無邪；人死的時候，也是兩手空空，再多的財富全都帶不走。人的一生，就像爬樓梯，一層一層往上爬，到了頂樓陽臺，才發現陽臺是空的，一無所有。

佛就是覺，學佛的人是要覺悟人心的本體，了解人生本來就有很多煩苦，人的一生就是修煉的過程。生命就是菩提，人生就是道場，任何的動心起念都是正常的，重要的是要有大是大非，要能覺醒而不執迷。

氣定神閑，心中常生智慧。人的內心能夠平靜安詳，以靜觀變、以靜制動，才能動靜得宜；人的內心能夠平靜安詳，才能縝密思考、知所取舍。遇到突然發生的意外事件，不會手忙腳亂，不知所措；面對各種美麗陷阱的誘惑，也不會迷失狂亂，六神無主。

虛靜才能放下

虛是虛空，靜是寧靜，內心能夠保持虛空、寧靜，才能放下一切得失禍福、喜怒哀樂、是非善惡。一個人能夠放下得失禍福、喜怒哀樂、是非善惡，才能丟開執念、解脫包袱，而自得自適、快樂自在。

人生要有提得起的豪情，也要有放得下的灑脫。不管是面對煩惱痛苦，或是徜徉于幸福美滿的生活，我們都要回歸到自然的本心，放空、放松、放下。老子說：“歸根曰靜。”只有在虛靜中才能體悟宇宙生命的本源、天地萬物的現象，所有令我們快樂、不快樂，幸福、不幸福的事，放大到宇宙太空之中，實在都只是極為細小的微塵而已。宇宙是虛空寧靜的，人心也要是虛空寧靜。我心即宇宙，宇宙唯一心，心與道合，道通于一，所有的煩惱、痛苦，便全部都放下、解脫。