退隱心靈，保持精神世界的寧靜

我們向往過陶淵明式“采菊東籬下，悠然見南山”的田園生活，向往過金庸小說中令狐沖式的笑傲江湖或歸隱山林的超然世外。可你要知道，不管是鄉村茅屋、山林海濱，我們始終逃不過自然和宇宙賦予自身的一切。如果你的心靈不寧靜，那么即使生活在桃花源中也不會真正感受到寧靜的滋味。與其千辛萬苦求諸于外，不如回過頭來反觀自己的心靈，只有在這里，你才能得到真正的寧靜和更少的苦惱。

正所謂“人之初，性本善”，其實每個人的本性都沒有差別，人一生下來本就具有純真的心念，只不過被后天的環境所煩擾，變得處處緊張、事事計較，或因一時糊涂一步踏錯，步步皆錯。人存活在世上，保持一顆原有的“初心”，去掉心靈的遮蔽，以本色天性面世，不要為世俗制造善惡美丑的標準，不費盡心機，不被那些無謂的人情、規矩所約束，能哭能笑、能苦能樂、泰然自在、怡然自得、真實自然，才能避免將本性迷失。

崛多禪師游歷到太原定襄縣歷村，看見神秀大師的弟子結草為庵，獨自坐禪。

禪師問：“你在干什么呢？”

僧人回答：“探尋清靜。”

禪師問：“你是什么人？清靜又為何物呢？”

僧人起立禮拜，問：“這話是什么意思？請你指點。”

禪師問：“何不探尋自己的內心，何不讓自己的內心清靜？否則，讓誰來給你清靜呢？”僧人聽后，當即領悟了其中的禪理：一個人無論處于什么地位，過哪種生活，只要他內心清凈、安謐就可以過得幸福。

北大著名“未名湖畔三雅士”之一的張中行，青年時代有著強烈的求知欲望，他無休止地探尋：生命有意義么？如何生存才是合理的？什么是“存在”？“存在”是順從意志的必然，還是順應天運的必然？張先生最后求證的結論就是保持心靈的寧靜，即使有人批評他，他也只是沉默，他說：“其一，這類過去的事，在心里轉轉無妨，翻來覆去地去說就沒有意思了。其二，我沒有興趣，也不愿意為愛聽張家長李家短的閑人供應茶余飯后的談資。其三，最重要的，是人生實不易，不如意事十常八九，老了，余年無幾，幸而尚有一點點憶昔的力量，還是想想那十之一二為是。”他的這種省悟是超然的，像李叔同坐禪時的冥想，也似豐子愷那樣遠離塵海時的冷觀，同時又如聞一多、朱自清那樣直面人生。

一天，釋尊禪師在寂靜的樹林中坐禪。突然，從遠方傳來了一對男女的爭吵聲。

過了一會兒，一名女子慌忙地從樹林中跑了過來，她跑得太專注了，從釋尊禪師面前過去，居然一點也沒有發現禪師。之后又出來一名男子，他走到釋尊禪師面前，非常生氣地問道：“你有沒有看見一個女子經過這里？”

禪師問道：“有什么事嗎？為什么你這么生氣呢？”

男子目光兇狠地說：“這個女人偷了我的錢，我是不會放過她的！”

釋尊禪師問道：“找逃走的女人與找自己，哪一個更重要？”

青年男子沒有想到禪師會這樣問，站在那里，愣住了。

“找逃走的女人與找自己，哪一個更重要？”釋尊禪師再問。

青年男子眼睛里流露出驚喜的神色，他在一瞬間醒悟了！青年低下頭，臉上的怒氣早已消失了，重新洋溢著平靜的神色。

沒錯，與其跟一個追不回來的人生氣，不如讓自己的內心恢復寧靜來得實際。在現實生活中，沒有比這更悲慘的了：一個人不知道只要專注于他心中的神并真誠地尊奉他就足夠了。對心中“神”的尊奉在于使心靈免于無價值的思想而保持純潔。

當然，并非所有心靈高貴的人都是有神論者，但是他們無一例外都是心中具備神性的人。這種神性成了他們的保護者，據此，一個人可以不依賴于外在的幫助也不要別人給的安寧。這樣，一個人就必然筆直地站立，而不是讓別人扶直。

所以，每個人的心靈都像整個宇宙一樣，具備某種自足性，只要你動用自己的精力去關照自身，心靈就能夠自行得到凈化。

不論遇到什么煩擾之事，記住退入你自身的小小疆域，尤其不要使你分心或緊張，然后保持心靈的自由，冷靜地看待周圍的事物。在你手邊你容易碰到并注意的事物，讓它們存在吧，我們的煩惱僅來自內心的意見，如果內心的煩擾消退了，那么生活自然變得寧靜了。