中國文藝美學要略·學說與流派·得至美而游乎至樂

此語出自《莊子·田子方第二十一》，老聃說： “夫得是，至美至樂也，得至美而游乎至樂，謂之至人。”此處“是”這一代詞，指的是至美境界，即“游心于物之初”，在宇宙的陰陽變化、盈虛消長、生死萌歸之間自由逍遙，與玄道化一。玄道境界即是至美境界。與道化一。得到不辨物我的自由歡暢，便是至樂的享受。至美的境界是無美之美，即超越于具體物象色形的普遍規律的美;至樂的享受，即超越于感官愉悅和思維愉悅的無知無慮的享受。這句話比較典型地反映了莊子及其后學的美學思想。

莊子的美學思想是同他的自然觀和社會觀聯系在一起的。莊子哲學思想的最高范疇是“道”。 他說： “天地者，形之大者也;陰陽者，氣之大者也;道者為之公。”道，既是天地陰陽的起始、萬物的本源，又是宇宙萬物運動的規律。“道者，萬物之所由也”，順之則成，逆之則敗，失之者死，得之者生。道，也是天下之美的所在。

“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理。”莊子在自然的無形與有形中抬高無形，無限與有限中抬高無限，無為與有為中抬高無為，這導致了他的美學思想否定現實美的存在和價值，將本質規律的“美”絕對化。莊子對于當時的社會制度持強烈的批判態度，這種獨醒者式的批判使他的思想走到否定人類文明的極端。因此，他對于一切具體的社會美(美音、美色、美譽、美辨、美言)都是否定的。他說： “純樸不殘，孰為犧尊; 白玉不毀，孰為珪璋;道德不廢，安取仁義;性情不離，安用禮樂;五色不亂，孰為文采;五聲不亂，孰應六律”，認為一切人為的制度美、道德美、藝術美都是對于自然美(即本質美)的破壞性的文飾，因而是丑的。真正的美，是“至美”，是道本身。它無形，故能覆載天地，刻雕眾形，無所不在;它樸素無華，故青黃五色不能與之爭;它幽昏無聲，故行散流徙，不主常聲，能調和陰陽萬物。

既然美的本質是如此，那么主體對于“至美”的觀照就不能借助肉體感官的感知來實現。肉體感官只能感知現實事物的形色音聲，然而這種感知和享樂恰成為主體進入至美境界的屏障。 “一曰五色亂目，使目不明;二曰五聲亂耳，使耳不聰;三曰五臭熏鼻， 困惾中顙; 四曰五味濁口，使口厲爽;五曰趣舍滑心，使性飛揚”，總之，從感官到心理，如果為現實事物外表的美所誘惑，人便會失卻自然之性。如果人不能返回到自然之性，便也無法與道同一。因此，莊子認為獲得至美境界，首先要塞耳目、黜聰明，去除一切欲望情緒和能力與行動的意向，達到“形若槁骸、心若死灰”的虛靜，真正作到“忘己”、 “無己”;然后再進一步將主體的天性與自然的天性相合，“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”， “用志不分， 乃凝于神”，即靠純樸天性的直覺達到對道的體驗和融貫。因而游于至美境界所獲得的美感是最高的快樂，它既不是感官的享樂，也不是認識或實踐的愉悅，而是與道同一的自由感。