外國文藝美學要略·人物·休謨

大衛·休謨(DavidHume 1711—1776)英國哲學家、美學家、歷史學家、經濟學家。著有《人性論》、《美國史》、《我的一生》、 《關于自然宗教的對話》、《自殺》、 《靈魂不死》、 《論審美趣味的標準》、 《論懷疑派》等。

休謨力圖把哲學的精密性引進美學領域，他繼承英國經驗派美學傳統，用心理分析的方法來探討美學問題，雖然每每陷于自我矛盾之中，但這種探討很有意義。首先在對美的本質問題的認識上，他否認美的客觀性，認為美并不是事物本身的一種屬性，而是存在于觀照事物者的心靈里，他說： “幽克立特曾經充分說明了圓的每一性質，但是不曾在任何命題里說到圓的美。理由是明顯的，美并不是圓的一種性質。美不在圓周線上任何一部分上，這圓周線的部分和圓心的距離都是相等的。美只是圓形在人心上所產生的效果，這人心的特殊構造使它可感受這種情感。”正因為美在人的心靈里，因此不同人有不同的審美評價，這個人覺得丑，那個人可能覺得美。事物的美丑取決于人的主觀感受，感受是千差萬別的，因此美也是復雜多變的。休謨意識到美的相對性特點， 但是僅憑主觀感受是沒法解釋美的現象的，因此他同時又承認“事物確有某些屬性，是由自然安排得恰適合于產生那些特殊感覺的。”這里他求救于目的論的觀點，企圖彌補理論上的不足。

在說明美感的來源時，他提出效應說和同情說。認為“美有很大一部分起于便利和效用的觀點”，“適宜于使心靈感到快樂和滿足”。由于人的利益要求不同，因此效應也不同，這樣就產生了快感和痛感，快感是美的，痛感則是不美或者丑的，他把快感和痛感看作為美的本質，混淆了美與美感，美感與快感的界限。他還運用心理分析方法，解釋美感是產生于“人心的特殊的構造”，這對后來心理學理論介入美學研究是富有啟發意義的。同情說是效應說的進一步發展。有時效應，功利欲求并不是直接的，但人們照樣也感到滿足和愉快，那是因為人們通過想象、幻想可以置身局內，設身處地分享別人的情感，旁人的利益可以因為同情而被視為自己的利益，使自己也感到滿足，感到美。這就關涉到美感的社會性以及道德感了。比起純粹從形式著眼的美感論者，它具有一定的進步意義。

休謨關于審美趣味的論述，對西方美學是很有影響的。他認為審美趣味有一種創造的功能，能夠成為行動的動力。審美趣味的真實標準在于“人類內心結構的原來條件”，健全的心理結構給審美趣味提供真實的標準，這種心理結構是先天的。但他又不否認人們之間審美趣味的差異，而這種差異的根源在于人的氣質，在于不同國家和不同時代的習俗和看法，這里，他又把審美趣味的形成歸結于社會客觀因素。因此休謨在對美學問題的探討中，經常徘徊于主觀論和客觀論之間，常常出現自我理論體系上的矛盾性。他認為趣味的普遍原則是“人性皆同”，之所以出現判斷上的差異除了前面說過的原因之外，還在于存在偏見，或缺乏訓練，或不夠敏感，就是說后天培養對形成審美趣味是有調節作用的。在重視審美趣味的同時，他并不否定審美活動中的理性因素，他說： “理性盡管不是趣味的基本組成部分，對趣味的正確運用卻是不可缺少的指導”。

關于對藝術作品的批評，休謨提出兩條原則，一是把作品放到它的歷史背景中，二是看作品的目的以及達到的程度。這種見解是有借鑒價值的。