忤合第六

題解

《太平御覽》卷四百六十二引用本篇時，稱本篇為《午合》。“忤”是抵觸、違背心愿的意思，“合”是閉合、符合的意思。“忤合”，就是趨向與背反之術。陶弘景題注：“大道既隱，正道不得，坦然而行。故將合于此，必忤于彼。令其不疑，然后可行其意，若伊呂之去就是也。”尹桐陽說“忤合”與“遇合”同，“意如篇中所謂伊尹合湯，呂尚合文王是也”。

本篇討論的是縱橫游說之士的歸宿問題，也就是如何選擇君主以從政的問題，內容上主要包括忤合的原理、方法與對象。

凡趨合倍反，計有適合[1]。化轉環(huán)屬，各有形勢。反覆相求，因事為制[2]。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也[3]，必因事物之會[4]，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化[5]。

注釋

[1]凡趨合倍反，計有適合：陶弘景注：“言趨合倍反，雖參差不齊，然施之計謀，理乃適合也。”趨合，指意見相合就走到一起。倍反，指意見相反就各自離開。倍，通“背”。

[2]“化轉環(huán)屬”四句：陶弘景注：“言倍反之理，隨化而轉，如連環(huán)之屬。然其去就，各有形勢。或反或覆，理自相求，莫不因彼事情為之立制也。”化轉，變化轉換。環(huán)屬，像圓環(huán)一樣首尾相互連接。

[3]立身：養(yǎng)成處世的道德本領，自立于社會。御世：處理世事。施教：實施教化。揚聲：振起聲名。明名：顯示名聲。

[4]因：順著。會：這里指時機、關鍵。

[5]“因知所多所少”三句：陶弘景注：“所多所少，謂政教所宜多所宜少也。既知多少所宜，然后為之增減。故曰：以此先知，謂用倍反之理，知之也。轉化，謂轉變以從化也。”與之轉化，跟隨它一起運轉變化。

譯文

無論是意見相合而結合在一起，還是意見相反而各自離開，都要有恰當合適的計謀。事物不斷變化運轉，首尾相互連接起來就像圓環(huán)一樣，各自形成不同的形勢。因此，人們要反反復復從正面反面仔細研究，根據不同事態(tài)確定不同的處理辦法。因此圣人在天地之間，自立于社會，處理世事，實施教化，使自己的名聲揚起，顯示于外，必定順著事物發(fā)展變化的關鍵，看準社會發(fā)展的狀況與趨勢的適當時機，據此知道并決定自己所做的是多還是少，根據忤合的原理能夠事先知道事情的發(fā)展趨勢，然后隨著事物的形勢轉變而隨時改變自己的決策。

世無常貴，事無常師[1]。圣人無常與，無不與；無所聽，無不聽[2]。成于事而合于計謀，與之為主[3]。合于彼而離于此，計謀不兩忠，必有反忤[4]。反于此，忤于彼；忤于此，反于彼[5]。其術也[6]。

注釋

[1]世無常貴，事無常師：陶弘景注：“能仁為貴，故無常貴；主善為師，故無常師。”常貴，永遠高貴。

[2]“圣人無常與”四句：陶弘景注：“善必與之，故無不與。無稽之言勿聽，故無所聽。”與，贊許。

[3]成于事而合于計謀，與之為主：陶弘景注：“于事必成，于謀必合。如此者，與眾立之，推以為主也。”與之為主，跟他結合，選擇他做君主。

[4]“合于彼而離于此”三句：陶弘景注：“合于彼必離于此，是其忠謀不得兩施也。”反忤，忤合。

[5]“反于此”四句：陶弘景注：“既忠不兩施，故宜行反忤之術。反忤者，意欲反合于此，必行忤于彼；忤者，設疑似之事，令昧者不知覺其事也。”

[6]術：反忤之術。

譯文

世界上沒有永遠高貴的事物，也沒有永遠不變的老師。圣人做事，沒有恒久不變的贊許或不贊許，也沒有恒久不變的聽從或不聽從。只要看準哪位君主辦事能夠成功，能與自己計謀相合，就跟他結合，選擇他做君主。合乎那一方的利益，就要背叛這一方的利益。因為計謀不可能同時忠于兩個對立的君主，必然違背某一方的意愿。合乎這一方的意愿，就要違背另一方的意愿；違背另一方的意愿，才可能合乎這一方的意愿。這就是“忤合之術”。

用之于天下，必量天下而與之；用之于國，必量國而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材能氣勢而與之[1]。大小進退，其用一也[2]。必先謀慮計定，而后行之以飛箝之術[3]。

注釋

[1]“用之于天下”八句：陶弘景注：“用之者，謂用反忤之術；量者，謂量其事業(yè)有無；與，謂與之親。凡行忤者必稱其事業(yè)所有而親媚之，則暗主無從而覺，故得行其術也。”量，衡量。與，結交。國，指當時的諸侯各國。家，指卿大夫的封地食邑。氣，指氣質、品行。勢，指權勢、地位。

[2]大小進退，其用一也：陶弘景注：“所行之術，雖有大小進退之異，然而至于稱事揚親則一。故曰其用一也。”大小，指對象的大小，從天下到個人。

[3]必先謀慮計定，而后行之以飛箝之術：陶弘景注：“將行反忤之術，必須先定計謀，然后行之。又用飛箝之術以彌縫之也。”行之以飛箝之術，以飛箝之術實現忤合的目的。

譯文

如果把“忤合之術”運用到天下，必須先衡量天下的實際情況再決定順從誰；如果運用到諸侯國，一定要先衡量諸侯國的實際情況再決定順從誰；如果運用到卿大夫之家，也必須先衡量其封地的實際情況再決定順從誰；如果運用到個人，必須先衡量對方的才能、品行氣質、地位等再決定怎么辦。無論是對象的大小還是策略的進退，運用的原則都是一致的。一定要先謀劃考慮，確定何去何從，然后用“飛箝之術”來實現它。

古之善背向者，乃協四海，包諸侯，忤合之地而化轉之，然后求合[1]。故伊尹五就湯[2]，五就桀[3]，而不能有所明，然后合于湯；呂尚三就文王[4]，三入殷，而不能有所明，然后合于文王[5]。此知天命之箝[6]，故歸之不疑也。

注釋

[1]“古之善背向者”五句：陶弘景注：“言古之深識背向之理者，乃合同四海，兼并諸侯，驅置忤合之地，然后設法變化而轉移之。眾心既從，乃求其真王而與之合也。”背向，背離誰與歸向誰，即選擇君主。協，服從。這里指對對象的掌控。

[2]伊尹：商朝的大臣，名伊，一說名摯。尹是官名。他是商湯妻子的陪嫁奴隸，后來輔佐商湯伐滅夏桀。湯：商朝的建立者，又稱天乙、成湯。

[3]桀：夏代的最后一位君主。古時暴君典型，與商紂王并稱。

[4]呂尚：周初人，姜姓，呂氏，名尚，號太公望，民間稱為姜太公、姜子牙。相傳呂尚在渭水邊垂釣，與出獵的周文王相遇，兩人交談十分投機，周文王便與他同乘一輛車回到都城，并任命他為軍師。武王即位，被尊為師尚父。輔佐武王滅殷。文王：姬昌。殷商時諸侯，居于岐山之下。曾被紂囚于羑里，后獲釋，為西方諸侯之長，稱西伯。為武王滅商奠定基業(yè)。

[5]然后合于文王：陶弘景注：“伊尹、呂尚所以就桀、紂者，所以忤之令不疑。彼既不疑，然后得合于真主矣。”

[6]天命之箝：天命的歸向。

譯文

古代那些善于運用“忤合之術”的人，能夠把天子和諸侯都掌控在自己手中，運用“忤合之術”去駕馭他們，使他們根據自己的實際需要而改變，然后與他們相合。所以，商朝的開國賢臣伊尹，五次接近商湯，五次接近夏桀，他在夏朝得不到賞識，然后選擇商湯侍奉，君臣親密合作；周朝的開國元勛呂尚，三次接近文王，三次進入殷商國都，他在殷商得不到賞識，然后侍奉周文王，君臣親密合作。他們經過多次忤合之后，明白了天命的歸向，所以最后毫無疑慮地投向了新王朝。

非至圣達奧[1]，不能御世；非勞心苦思，不能原事[2]；不悉心見情，不能成名[3]；材質不惠[4]，不能用兵；忠實無真[5]，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不如[6]。乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫[7]。

注釋

[1]至圣：最聰明、最高尚的人。達奧：通達高深的道理。

[2]原事：窮盡事物的原理。原，推原，推究。

[3]名：事物的名稱。這里用作動詞，命名。

[4]惠：通“慧”，聰慧，聰明。俞樾曰：“惠，讀為慧，古字通。”

[5]忠實：忠于實際。

[6]己必自度材能知睿，量長短遠近孰不如：陶弘景注：“夫忤合之道，不能行于勝己而必用之于不我若，故知誰不如，然后行之也。”自度，估量自己。

[7]“乃可以進”四句：陶弘景注：“既行忤合之道于不如己者，則進退縱橫，唯吾所欲耳。”

譯文

如果不是最聰明最高尚并能通達高深道理的人，就不能治理天下；如果不用心苦苦思考，就不能窮盡事物的原理；如果不全神貫注地觀察事物，就不能成功地給事物命名；如果才能、膽量都不足，就不能統兵作戰(zhàn)；如果只是愚昧地忠于實際而沒有真知灼見，就不可能了解別人。所以要運用“忤合”的原則，決定背離誰與歸向誰，一定先要衡量自己的才能與智慧，然后度量他人的優(yōu)劣長短，分析在遠近范圍之內還比不上誰。只有在知己知彼以后再實施，才可以進取隱退，才可以合縱連橫，一切活動自如。