揚(yáng)權(quán) 《韓非子》
天有大命，人有大命。夫香美脆味，厚酒肥肉，甘口而病形；曼理皓齒，說(shuō)情而捐精。故去甚去泰，身乃無(wú)害。權(quán)不欲見(jiàn)，素?zé)o為也。事在四方，要在中央。圣人執(zhí)要，四方來(lái)效。虛而待之，彼自以之。四海既藏，道陰見(jiàn)陽(yáng)。左右既立，開(kāi)門(mén)而當(dāng)。勿變勿易，與二俱行。行之不已，是謂履理也。
夫物者有所宜，材者有所施，各處其宜，故上無(wú)為。使雞司夜，令貍執(zhí)鼠，皆用其能，上乃無(wú)事。上有所長(zhǎng)，事乃不方。矜而好能，下之所欺；辯惠好生，下因其材。上下易用，國(guó)故不治。
用一之道，以名為首，名正物定；名倚物徙。故圣人執(zhí)一以靜，使名自命，令事自定。不見(jiàn)其采，下故素正。因而任之，使自事之；因而予之，彼將自舉之；正與處之，使皆自定之。上以名舉之，不知其名，復(fù)修其形。形名參同，用其所生。二者誠(chéng)信，下乃貢情。
謹(jǐn)修所事，待命于天。毋失其要，乃為圣人。圣人之道，去智與巧，智巧不去，難以為常。民人用之，其身多殃；主上用之，其國(guó)危亡。因天之道，反形之理，督參鞠之，終則有始。虛靜以后，未嘗用己。凡上之患，必同其端；信而勿同，萬(wàn)民一從。
夫道者，弘大而無(wú)形；德者，核理而普至。至于群生，斟酌用之，萬(wàn)物皆盛，而不與其寧。道者，下周于事，因稽而命，與時(shí)生死。參名異事，通一同情。故曰：道不同于萬(wàn)物，德不同于陰陽(yáng)，衡不同于輕重，繩不同于出入，和不同于燥濕，君不同于群臣。——凡此六者，道之出也。道無(wú)雙，故曰一。是故明君貴獨(dú)道之容〔51〕。君臣不同道，下以名禱〔52〕。君操其名，臣效其形，形名參同，上下和調(diào)〔53〕。
凡聽(tīng)〔54〕之道，以其所出〔55〕，反以為之入〔56〕。故審名以定位，明分〔57〕以辯類(lèi)。聽(tīng)言之道，溶〔58〕若甚醉。唇乎齒乎，吾不為始乎；齒乎唇乎，愈惛惛〔59〕乎。彼自離〔60〕之，吾因以知之；是非輻湊〔61〕，上不與構(gòu)〔62〕。虛靜無(wú)為，道之情也；參伍〔63〕比物，事之形也。參之以比物，伍之以合虛〔64〕。根干不革〔65〕，則動(dòng)泄不失〔66〕矣。動(dòng)之溶〔67〕之，無(wú)為而改之。喜之，則多事；惡之，則生怨。故去喜去惡，虛心以為道舍。上不與共之，民乃寵〔68〕之；上不與義〔69〕之，使獨(dú)為之。上固閉內(nèi)扃，從室視庭，咫尺已具，皆之其處〔70〕。以賞者賞，以刑者刑，因其所為，各以自成。善惡必及，孰敢不信〔71〕？規(guī)矩既設(shè)，三隅〔72〕乃列。
主上不神〔73〕，下將有因；其事〔74〕不當(dāng)，下改其常。若天若地，是謂累解〔75〕；若地若天，孰疏孰親？能象天地，是謂圣人。欲治其內(nèi)，置而勿親；欲治其外，官置一人〔76〕；不使自恣〔77〕，安得移并〔78〕？大臣之門(mén)，唯恐多人。凡治之極，下不能得。周合〔79〕刑名，民乃守職；去此更求〔80〕，是謂大惑。猾民愈眾，奸邪滿側(cè)〔81〕。故曰：毋富〔82〕人而貸焉，毋貴人而逼焉，毋專(zhuān)信一人而失其都國(guó)焉。腓〔83〕大于股，難以趣〔84〕走。主失其神，虎〔85〕隨其后。主上不知，虎將為〔86〕狗。主不蚤〔87〕止，狗益無(wú)已。虎成其群，以弒其母。為主而無(wú)臣，奚〔88〕國(guó)之有？主施其法，大虎將怯；主施其刑，大虎自寧〔89〕。法刑茍信，虎化為人，復(fù)反〔90〕其真。
欲為〔91〕其國(guó)，必伐其聚〔92〕；不伐其聚，彼將聚眾。欲為其地，必適其賜；不適其賜，亂人求益〔93〕。彼求我予，假〔94〕仇人斧；假之不可，彼將用之以伐我。黃帝有言曰：“上下一日百戰(zhàn)。”下匿〔95〕其私，用試其上；上操度量〔96〕，以割〔97〕其下。故度量之立，主之寶也；黨與〔98〕之具，臣之寶也。臣之所不弒其君者，黨與不具也。故上失扶寸〔99〕，下得尋常〔100〕。有國(guó)之君，不大〔101〕其都；有道之臣，不貴其家。有道之君，不貴其臣；貴之富之，彼將代之。備危恐殆〔102〕，急置太子，禍乃無(wú)從起。內(nèi)索出圉〔103〕，必身自執(zhí)其度量。厚者虧〔104〕之，薄者靡〔105〕之。虧靡有量〔106〕，毋使民比周〔107〕，同欺其上。虧之若月，靡之若熱。簡(jiǎn)令謹(jǐn)誅〔108〕，必盡其罰。
毋弛而弓〔109〕，一棲兩雄。一棲兩雄，其斗。豺狼在牢，其羊不繁〔110〕。一家二貴，事乃無(wú)功。夫妻持政，子無(wú)適從。
為人君者，數(shù)披〔111〕其木，毋使木枝扶疏〔112〕；木枝扶疏，將塞公閭〔113〕，私門(mén)將實(shí)，公庭將虛，主將壅圉〔114〕。數(shù)披其木，無(wú)使木枝外拒〔115〕；木枝外拒，將逼主處。數(shù)披其木，毋使枝大本〔116〕小；枝大本小，將不勝春風(fēng)；不勝春風(fēng)，枝將害心。公子〔117〕既眾，宗室憂吟。止之之道，數(shù)披其木，毋使枝茂。木數(shù)披，黨與乃離〔118〕。掘其根，木乃不神〔119〕。填其淵〔120〕，毋使水清。探其懷〔121〕，奪之威。主上用之，若電若雷。
〔注釋〕命：道、法則。病行：對(duì)身體有害。行，身體。曼理皓齒：形容女人的美貌。曼理，細(xì)美的皮膚紋理；皓齒，潔白的牙齒。捐精：耗費(fèi)精力。泰：過(guò)分。素?zé)o為也：素，本色；無(wú)為，老子提出的順應(yīng)自然、無(wú)所作為的消極思想。四方：臣民。要在中央：要，關(guān)鍵；中央，君主。效：效力。藏：潛藏。道：由、從。當(dāng)：合適、得當(dāng)。二：指天的大命和人的大命。已：停止。履理：實(shí)踐天然和人事的大道。施：用。司夜：掌管夜里的時(shí)間。方：相應(yīng)、相稱(chēng)。矜：自夸、自大。辯惠：口才和智慧。辯，巧言；惠，通“慧”，智慧。易：顛倒。名：名稱(chēng)、理論。倚：偏。靜：虛靜。采：文采。自舉：自動(dòng)處理。與：以。定：完成。修：考察。參同：驗(yàn)證相合。參，驗(yàn)證；同，合。貢情：貢獻(xiàn)出真誠(chéng)。要：國(guó)家的權(quán)柄。之：指智巧。反：推及。鞠：窮究。有：通“又”。患：毛病、缺點(diǎn)。端：事物的一個(gè)側(cè)面。信：態(tài)度真誠(chéng)。從：信從、信服。核理：蘊(yùn)含道理。群生：泛指萬(wàn)物。斟酌：吸取。盛：通“成”。寧：停息。周：普遍存在。一：萬(wàn)事萬(wàn)物的根本。衡：稱(chēng)輕重的工具。出入：不平直之處。出：衍化。〔51〕獨(dú)道之容：獨(dú)一無(wú)二的治道的法則。〔52〕下以名禱：臣下拿事理或言論來(lái)祈求君王。〔53〕和調(diào)：和諧一致。〔54〕聽(tīng)：聽(tīng)政。〔55〕出：言論、主張。〔56〕入：形。指實(shí)效。〔57〕分：界限。〔58〕溶：通“容”，容貌。〔59〕惛惛：通“昏”，糊涂。〔60〕離：分析、陳述。〔61〕輻湊：車(chē)輪上的輻條湊集在車(chē)轂上，這里用來(lái)比喻集中。〔62〕構(gòu)：連結(jié)。〔63〕參伍：錯(cuò)綜比較以便驗(yàn)證。〔64〕合虛：歸結(jié)起來(lái)以合乎虛靜之道。〔65〕革：發(fā)生變動(dòng)。〔66〕動(dòng)泄不失：動(dòng)靜均不失誤。〔67〕溶：水安流。〔68〕寵：尊敬。〔69〕義：通“議”，商議。〔70〕皆之其處：都到達(dá)理想的境界。〔71〕信：誠(chéng)實(shí)。〔72〕三隅：其他方面。隅，角。〔73〕神：神妙莫測(cè)。〔74〕事：處事。〔75〕累解：公平正直。〔76〕官置一人：每個(gè)官職只授予一人。〔77〕恣：放肆。〔78〕并：兼并、侵占。〔79〕周合：切合。〔80〕更求：另外尋求。〔81〕滿側(cè)：遍布在君主的左右。〔82〕富：使……富。〔83〕腓：小腿肚。〔84〕趣：通“趨”，急走。〔85〕虎：這里指想要篡位奪權(quán)的臣子。〔86〕為：當(dāng)作“有”。〔87〕蚤：通“早”。〔88〕奚：哪里。〔89〕寧：安寧、服帖。〔90〕反：通“返”，恢復(fù)。〔91〕為：治理。〔92〕聚：指朋黨聚集。〔93〕求益：要求增加。〔94〕假：借。〔95〕匿：隱藏。〔96〕度量：法度。〔97〕割：制裁。〔98〕黨與：黨羽。〔99〕扶寸：古代長(zhǎng)度計(jì)算單位，四指為一扶，一指為一寸。〔100〕尋常：古代長(zhǎng)度計(jì)算單位，八尺為一尋，兩尋為一常。〔101〕大：使……擴(kuò)大。〔102〕殆：危險(xiǎn)。〔103〕圉：通“御”，抵御。〔104〕虧：減少。〔105〕靡：增加。〔106〕有量：有度、有分寸。〔107〕比周：緊密勾結(jié)。〔108〕誅：誅伐。〔109〕毋弛而弓：不要放松你的君權(quán)。弛，放松；而，通“爾”，你。〔110〕繁：增多。〔111〕披：砍、劈。〔112〕扶疏：形容枝葉茂盛的樣子。〔113〕公閭：官府。〔114〕壅圉：壅閉包圍。〔115〕外拒：向外擴(kuò)展。〔116〕本：樹(shù)干，這里比喻君主。〔117〕公子：除太子之外的君主的兒子。〔118〕離：分散。〔119〕神：生氣。〔120〕淵：深潭。〔121〕懷：內(nèi)心。
(饒玲一)
〔鑒賞〕《揚(yáng)權(quán)》是《韓非子》中比較有特色的篇章。與《五蠹》指出應(yīng)當(dāng)抑制某些民眾，《顯學(xué)》批判儒、墨二家，《定法》指出同為法家的商鞅、申不害還不夠完善的表現(xiàn)出典型的法家思想的篇章有所不同，它是一篇偏重哲理性，吸取《老子》思想的文章，與《主道》、《人主》、《三守》、《八經(jīng)》等篇各有相似之處。
《揚(yáng)權(quán)》中提出哲理和政治原則具有深刻的時(shí)代背景。當(dāng)時(shí)各國(guó)之間不斷紛爭(zhēng)，國(guó)內(nèi)常有臣下殺死君主自立或擁立新君的事，《韓非子》的主要理論就是認(rèn)為富國(guó)強(qiáng)兵必須解決這些問(wèn)題。韓非又是先秦時(shí)代最后一位思想家，有機(jī)會(huì)看到儒、道、墨、法、名、兵、陰陽(yáng)、縱橫諸家的學(xué)說(shuō)，加以批判、選擇和繼承，他不僅是集法家大成，也吸收了其他思想資料，其中，《老子》對(duì)他的影響也很大。
《揚(yáng)權(quán)》是他將《老子》的清靜無(wú)為、以靜制動(dòng)的思想運(yùn)用到法家理論中的名篇。其核心是堅(jiān)決主張中央集權(quán)、君主至上，打擊排斥臣下分享權(quán)力的企圖，并對(duì)這一中心思想進(jìn)行嚴(yán)密論證。
第一步是從哲理上突出“道”，并將道類(lèi)比為君主。韓非認(rèn)為道是從萬(wàn)事萬(wàn)物中抽象出來(lái)的普遍規(guī)律，人們看不到、聽(tīng)不到，然而道卻無(wú)所不在并高于萬(wàn)物，因而稱(chēng)之為“夫道者弘大而無(wú)形”。這種哲理來(lái)自《老子》的“道大”，“天乃道”，“道之為物惟恍惟惚”，但韓非將《老子》的道轉(zhuǎn)化為確立君主地位的政治倫理，從“道不同于萬(wàn)物”引申出“君不同于群臣”。
據(jù)此原則，第二步就推論出君主應(yīng)當(dāng)而且必須掌握最高權(quán)力，而臣下則應(yīng)為君主效勞。提出“事在四方，要在中央，圣人執(zhí)要，四方來(lái)效”的原則。
要達(dá)到“四方來(lái)效”的目的，第三步必須有一系列辦法。《揚(yáng)權(quán)》中從四個(gè)方面著眼。
第一方面，韓非要君主從自身著眼，自己保持“虛”和“靜”。虛就是不抱成見(jiàn)，虛心聽(tīng)取臣下們的意見(jiàn)，“明主不懷愛(ài)而聽(tīng)，不為說(shuō)(悅)而計(jì)”(《八經(jīng)》)，所謂靜就是君主自己保持冷靜，觀察臣下們的“動(dòng)”，不流露自己的好惡，以免臣下說(shuō)假話，迎合自己。所謂“凡治之極，下不能得”，看出臣下有什么錯(cuò)誤，抓住了就整他們，即“虛靜無(wú)事，以闇見(jiàn)疵”(《主道》)。《老子》中也可以看到“虛”和“靜”的哲學(xué)，如“三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)有車(chē)之用”，“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，執(zhí)古之道，以御今之有”就是講虛；“清靜為天下正”、“致虛極、守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)”就是講靜。是指從靜中觀察萬(wàn)物往復(fù)變化。韓非將哲學(xué)原理具體化為抓臣下的錯(cuò)處了。
第二方面是將臣下比作報(bào)曉的雞或捉鼠的貓，君主自己不做任何事而用賞罰來(lái)管住臣下，而且其結(jié)果要達(dá)到“臣有其勞，君有其成功”，“有功則君有其賢，有過(guò)則臣任其罪”(《主道》)。
第三方面是用原則來(lái)檢驗(yàn)臣下的行為，即“君操其名(原則)，臣效其形(實(shí)際)”，做到“形名參(檢驗(yàn))同(一致)君乃無(wú)事焉”。也就是要辦什么事臣下必須表態(tài)，按臣下所表的態(tài)責(zé)成臣下去做，辦成了賞，辦不成罰，不僅“言大而功小者則罰”(《二柄》)，“言小而功大者亦罰。”(同上)
既然一切好處全歸君主，一切責(zé)任都要臣下承擔(dān)，那么誰(shuí)不想做君主而甘心做臣下呢？于是韓非就從第四方面考慮問(wèn)題。
第四方面就是極力削弱臣下的權(quán)力。韓非指出：“有道之君，不貴其臣，貴之富之，備將代之”的原則。如何實(shí)現(xiàn)這一原則呢？就是不能讓臣下形成幫派，指出：“黨與之具臣之寶也，臣之所以不弒其君者，黨與不具也。”如何使臣下們不能形成足以威脅自己的力量，韓非用比喻來(lái)說(shuō)明：“為人君者數(shù)披其木，毋使木葉扶疏”，“數(shù)披其木，毋使枝大本小”，要“掘其根”、“填其淵”、“探其懷”、“奪之威”。《老子》講：“圖大于其細(xì)”、“其未兆易謀”、“其微易散”、“治之于未亂”是一種哲理。經(jīng)韓非運(yùn)用就變化為制服臣下的“術(shù)”。
與《揚(yáng)權(quán)》相似的《八經(jīng)》，《主道》等文，雖然有一些獨(dú)到的見(jiàn)解，但幾乎沒(méi)有看到后人引用。那么是否這些篇章對(duì)后人沒(méi)有影響？用《韓非子》中的話可以回答這個(gè)問(wèn)題。《說(shuō)難》中提到一個(gè)論點(diǎn)，“所說(shuō)陰為厚利，顯為名高者也，而說(shuō)之以名高，則陽(yáng)收其身而實(shí)疏之，說(shuō)之以厚利，則陰用其言而顯棄其身矣。”韓非的學(xué)說(shuō)是全心全意為獨(dú)裁君主著想，而且公開(kāi)主張對(duì)內(nèi)用重刑，對(duì)外侵略，是對(duì)君的“厚利”，君主當(dāng)然不愿擔(dān)殘暴之名，因此后世的統(tǒng)治者，特別是一些“英明”之主，如漢武帝、隋煬帝(早期表演得很好)、明太祖的行為以及清代的雍正、乾隆的文字獄大抵如此。雍正還專(zhuān)門(mén)出了一本《大義覺(jué)迷錄》為自己辯護(hù)。雖然這些君主暗中采取韓非的辦法，殺起人來(lái)并不手軟，但在公開(kāi)場(chǎng)合，從不提韓非的學(xué)說(shuō)，也就是“陰用其言而顯棄其身”。
總的說(shuō)來(lái)，韓非從《老子》思想中得到不少啟發(fā)，但《老子》是哲理，而經(jīng)過(guò)韓非改造后成為建立獨(dú)裁統(tǒng)治的政治倫理了。所以司馬遷指出韓非“本于黃老而老子深遠(yuǎn)矣”！
上一篇：無(wú)逸·《尚書(shū)》原文翻譯注釋與鑒賞
下一篇：用眾·《呂氏春秋》原文翻譯注釋與鑒賞