用眾 《呂氏春秋》
善學(xué)者,若齊王之食雞也,必食其跖數(shù)千而后足。雖不足,猶若有跖。物固莫不有長,莫不有短,人亦然。故善學(xué)者,假人之長以補短。故假人者,遂有天下。無丑不能,無惡不知。丑不能,惡不知,病矣。不丑不能,不惡不知,尚矣。雖桀、紂猶有可畏可取者,而況于賢者乎!
故學(xué)士曰:辯議[不可為]不可不為。辯議而茍可為,是教[大辯]也,教大議也。辯議而不可為,是被褐而出,衣錦而入。
戎人生乎戎,長乎戎,而戎言不知其所受之。楚人生乎楚,長乎楚,而楚言不知其所受之。今使楚人長乎戎,戎人長乎楚,則楚人戎言,戎人楚言矣。由是觀之,吾未知亡國之主不可以為賢主也,其所生長者不可耳。故所生長不可不察也。
天下無粹白之狐,而有粹白之裘,取之眾白也。夫取于眾,此三皇五帝之所以大立功名也。
凡君之所以立,出乎眾也。立已定而舍其眾,是得其末而失其本。得其末而失其本,不聞安居。故以眾勇無畏乎孟賁矣,以眾力無畏乎烏獲矣,以眾視無畏乎離婁矣,以眾知無畏乎堯、舜矣。夫以眾者,此君人之大寶也。
田駢謂齊王曰:“孟賁庶乎患術(shù),而邊境弗患。”楚、魏之王,辭言不說,而境內(nèi)已修備矣,兵士已修用矣,得之眾也。
〔注釋〕跖(zhí):腳掌。丑:恥。惡:過。病:困。尚:上。畏:心服。學(xué)士:有學(xué)問的人。辯議不可不為:據(jù)高誘注,正文當(dāng)有脫誤,陶鴻慶也認(rèn)為“不可不為”上應(yīng)有“不可為”三字。議,講論,談?wù)f。大:多。褐:毛或麻制的短衣,古時貧者所穿服裝。錦:美衣,古時貴者所穿服裝。受:得。粹:純粹。安居:指地位鞏固的意思。以:用。孟賁:戰(zhàn)國時勇士。烏獲:戰(zhàn)國時秦力士。離婁:離婁即離朱,古之明目者。大寶:指帝位。田駢:戰(zhàn)國時齊國人。庶乎患術(shù):庶幾乎苦于無術(shù)。術(shù),法。辭言不說:不以言辭為說。
(張 靜)
〔鑒賞〕《用眾》,一名《善學(xué)》。顧名思義,只有認(rèn)識并善于利用眾人聰明才智、學(xué)識和力量的人,才是真正的善學(xué)。
《呂氏春秋》是一部融合先秦諸子學(xué)說的著作,其理論基礎(chǔ)和思維原則是道家的“人法地,地法天,天法道,道法自然”,即《序意》篇所說的“上揆之天,下驗之地,中審之人”原則?!队帽姟菲獙佟睹舷募o(jì)》。道家與陰陽家認(rèn)為春季萬物萌芽滋生,按照因順自然的原則,當(dāng)春生之際,人應(yīng)當(dāng)小心養(yǎng)護,故孟春、仲春、季春三紀(jì)論述養(yǎng)生、養(yǎng)性、養(yǎng)心與為人之道。夏季萬物繁茂成長,人應(yīng)努力學(xué)習(xí)使自己豐富起來成熟起來。為學(xué)之道,在于明確學(xué)習(xí)之重要,在于尊師敬師,在于兼容用眾的學(xué)習(xí)方法?!睹舷募o(jì)》以《勸學(xué)》、《尊師》、《誣徒》、《用眾》諸篇,構(gòu)成一個簡明的論學(xué)體系。
從顯層看,《用眾》論述了為學(xué)的方法。本篇一開頭就提出了為學(xué)的方法論原則:“物固莫不有長,莫不有短。人亦然。故善學(xué)者,假人之長以補其短。”天地萬物和人,都自然地與生俱生地有其長處和短處。因為人都有短處,所以人必需善于用眾人之長以補己短,這是“用眾”的必要性。因為人都有長處,所以每個人才有可能用眾人之長,這是“用眾”的可能性。一個人要想事業(yè)成功品德完善,既要善于揚己之長避己之短,更要善于取人之長補己之短。愈是善于采眾人之長,自己的才性、學(xué)識和能力就愈豐富完善。篇中用一個十分形象的比喻說明這一觀點:“天下無粹白之狐,而有粹白之裘,取之眾白也。”天下沒有純白的狐貍,卻有純白的狐裘,這是取眾狐貍之白色毛皮加工而成的結(jié)果。“取之眾白”并不是簡單地將眾狐之白色毛皮相疊加,而是加工制作。學(xué)習(xí)上的用眾人之長,也不是七拼八湊,而是對眾人之長的認(rèn)識、消化和吸收,從而形成新的升華或超越。這一比喻形象而貼切,兩千年來為人們所習(xí)用。
“假人之長以補己之短”,多么簡單的語言,多么深刻的道理,具有一種令人難以抗拒的真理力量。但是,并不是每一個人都能真正實踐“假人之長以補己之短”的原則。人們在實踐這一原則時,也存在深淺乃至真假之別,對于什么是“人之長”以及“人之長”在哪里的認(rèn)識往往陷入誤區(qū)。
誤區(qū)之一:“丑不能,惡不知,”許多人因而不愿與“不知”“不能”之人交往,更不愿向“不知”“不能”者學(xué)習(xí)。連孔子這樣的大教育家也說過“無友不如己者”(《論語·學(xué)而》)?!队帽姟菲獎t明確告訴人們:“丑不能,惡不知,病矣;不丑不能,不惡不知,尚矣。”這是很深刻的見解。所謂知、能,其實都是相對的。“物固莫不有長,莫不有短”,長與短是相比較而存在的,有所長必有所短,有所短亦必有所長。有所知、能,必有所不知不能;有所不知不能,亦必有所能。善于學(xué)習(xí)的人,一定要善于從看似不知不能的人身上學(xué)習(xí)哪怕是些微之知之能,天下無絕對不知不能之人,以為別人是不知不能,實際上正是陷入了自以為是的錯誤。老子說:“不自見,故明。”(《老子·二十二章》)不自以為是地表現(xiàn)自己,才能看得明,才能知道別人的長處所在。瞧不起所謂不知不能的人,結(jié)果總是使自己處于困境。愿向“不知不能”者學(xué)習(xí)的人,才是真正的高明。《用眾》篇指出,連殘暴荒淫的桀紂也有可取之處,何況是其他人。
誤區(qū)之二:向別人學(xué)習(xí)缺乏耐心,稍有不同看法,就急于辯駁?!队帽姟菲J(rèn)為求學(xué)者不可辯議。道家認(rèn)為人要正確認(rèn)識事物,必需“虛而待物”,除去一切先入主見。對于求學(xué)者來說,就是要十分謙虛,細(xì)心體會施教者的話,如此才能盡量吸納別人的長處。如果稍有不合就急于辯駁,別人就不會傾其所有以教。只有如同海綿吸水一樣的吸納別人之長,才能很快充實自己,使自己成為知識和精神的富人。
從隱層看,《用眾》蘊含著人創(chuàng)造環(huán)境并改造和豐富人的本質(zhì)的深刻思想。善于向眾人學(xué)習(xí),就是善于為自己營造一個良好的社會環(huán)境。人創(chuàng)造了環(huán)境,環(huán)境又改造和豐富了人?!队帽姟芬猿艘凭尤值貙W(xué)會戎人語言,戎人移居楚地學(xué)會楚人語言這一形象比喻說明人與環(huán)境的關(guān)系。戎人移居于楚地,楚人移居于戎地,這是人為自己創(chuàng)造環(huán)境;楚人在戎地學(xué)會戎人語言,戎人在楚地學(xué)會了楚人語言,這是環(huán)境改變和豐富了人。
由此,可見《用眾》所提出的不僅是一種普遍適用的學(xué)習(xí)原則和學(xué)習(xí)方法,而且是呂不韋的思想路線。呂不韋一生的行事都貫穿著用眾的原則。他主政秦國,禮賢下士,各國來歸的門客有三千之眾。為了給秦國統(tǒng)一天下奠定理論基礎(chǔ),他依靠眾學(xué)者的智慧完成了《呂氏春秋》這一巨著。書寫成后,他又布于咸陽市門,廣泛征求修改意見,哪怕只是增損一字,也賞給千金,這正是“用眾”的范例,也是“不丑不能,不惡不知”的范例。
呂不韋的時代,是從諸侯割據(jù)走向封建大一統(tǒng)的時代。走向統(tǒng)一發(fā)展的趨勢,要求一種為統(tǒng)一服務(wù)的理論。呂不韋深深理解了歷史。他以客觀的歷史態(tài)度總結(jié)歷史,不黨一家,不偏一說,自覺吸收融合諸子,集中諸子百家之眾知,以求達(dá)到“無畏乎堯舜”的理論高度,亦即創(chuàng)造一種嶄新的、足以一統(tǒng)天下平治萬代的理論?!秴问洗呵铩分阅艹蔀槟依ü沤癯街T子的巨著,正是“用眾”的結(jié)果。
“用眾”,也不僅是呂不韋的思想路線,更是他治國的政治路線。他認(rèn)為天下之本在于民眾,響亮地提出“天下非一人之天下也”的論斷,主張治天下“必先公”,公則得眾。他不贊成君主獨斷,認(rèn)為君王應(yīng)當(dāng)虛心、不爭能、不顯智,這樣就可以“使眾智”、“使眾能”、“使眾為”,如此,國家才能昌盛。
蒼白的理論已經(jīng)死亡,《用眾》的原則歷經(jīng)實踐的錘煉,具有常青的生命力。
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