作者： 鄭文 【本書體例】

【原文】：

廣開兮天門⁽¹⁾，紛吾乘兮玄云⁽²⁾。令飄風兮先驅⁽³⁾，使凍雨兮灑塵⁽⁴⁾。

君回翔兮以下⁽⁵⁾，踰空桑兮從女⁽⁶⁾。紛總總兮九洲⁽⁷⁾，何壽夭兮在予⁽⁸⁾。

高飛兮安翔，乘清氣兮御陰陽⁽⁹⁾。吾與君兮齊速⁽¹⁰⁾，導帝之兮九坑⁽¹¹⁾。

靈衣兮被被⁽¹²⁾，玉佩兮陸離⁽¹³⁾。壹陰兮壹陽，眾莫知兮余所為。

折疏麻兮瑤華⁽¹⁴⁾，將以遺兮離居⁽¹⁵⁾。

老冉冉兮既極⁽¹⁶⁾，不寢近兮愈疏⁽¹⁷⁾。乘龍兮轔轔⁽¹⁸⁾，高馳兮沖天。結桂枝兮延佇⁽¹⁹⁾，羌愈思兮愁人⁽²⁰⁾。

愁人兮奈何⁽²¹⁾，愿若今兮無虧⁽²²⁾。固人命兮有當⁽²³⁾，孰離合之可為⁽²⁴⁾?

【鑒賞】：

《大司命》與《少司命》這兩篇所詠的是主宰壽命之神。大司命總管人類的生死，少司命主官兒童的命運。他們的地位與職務大小不同，所以前者稱大司命，后者稱少司命。兩個司命的具體職務，以往說法不同，差別還不太大，如王夫之《楚辭通釋》認為大司命主生死，少司命主子嗣，后來又認為少司命是祀媒神的。蔣驥《山帶閣注楚辭·余論》進而認為“大司命主壽，故以壽夭壯老為言；少司命主緣，故以男女離合為說，殆月老之類也。”至郭沫若《屈原賦今譯》則直以少司命主管戀愛的處女神。不過《少司命》雖然涉及男女情緣之事，究竟離開司命一主要職務，尤其主管戀愛的女神。也不能與總管人類壽命的大司命等量齊觀。《史記·封禪書》載晉巫，荊巫都祠司命，可見楚地本來就有祀司命的。1963年《北京大學學報》第1期向仍旦同志所寫簡訊《史樹青講從風俗通義看漢代社會》，曾謂：《山東文物選集圖錄》有石抱子俑圖，乃山東濟寧縣出土石象。有人以此與應劭《風俗通義·祀典》記載民間獨祀司命，“刻木長尺二寸為人象”相比較，以為少司命之石象。四川有些廟宇中有送子娘娘象，用兩手抱兒置兩腿間，作欲小便狀。可見王之后說不無根據。1982年四川人民出版社出版程嘉哲同志《九歌新注》創見頗多，而對于《大司命》與《少司命》兩篇認為：《大司命》是一首儺(nuó挪)祭的樂歌，《少司命》是一首郊媒的樂歌。見解新穎，且極切實。采用中雖加小改，仍存原義。倘責侵權，愿承法律責任。

儺祭與藏俗的“打鬼”相似，是一種祛除瘟疫的宗教活動。我們的祖先認為疫癘的流行和西北風有關，因此把西北風叫作厲(癘本字)風(見《呂氏春秋，有始篇》)；并認為隨厲風而來的，有一個散播瘟疫的兇神。人們對這位瘟神有種種不同的稱呼：《左傳》叫他“大厲”，《禮記》叫他“泰厲”，王逸《楚辭章句》叫他“大厲疫鬼”，并說他就是《山海經》中的禺強。“大司命”是“大厲司命”的省稱，這是他唯一比較雅致的稱號。按：我國神話中“司命”很多，如《周禮》鄭注說掌管人間祿位的文昌叫司命，《普書·天文志》說賜人長命的壽星叫司命。《東京夢華錄》說灶神叫司命，《宋史·天文志》說主刑殺之神叫司命，《九歌》下一篇還有少司命，……這些神都在某一方面決定人的命運。可知凡能左右人類命運的神，均可稱為司命。瘟神大厲能造成千萬人的死亡，把他稱為“大司命”，也是不無道理的。

祭瘟神不同于祭其他的神，并非對他表示尊敬，而且要把他誆騙到祭壇上，來一個突然襲擊，痛打他一頓，并將他趕跑。關于這種饒有興味的特殊祭典，《周禮》、《漢書》、《荊楚歲時記》等書都有記載，可以用來作為解釋本詩的參考。

本傳說中，瘟神降災害人，有兩個小鬼幫兇。《左傳》成公十年記“晉侯夢大厲”的故事，就有“二豎子”跟蹤作祟。這首詩里的“壹陰兮壹陽”，即《左傳》的“二豎子”。由于他們助瘟神為虐，導致人們死亡，與后世傳說中的陰、陽無常作用相似，姑以“陰無常”、“陽無常”稱之。

詩里有瘟神的唱詞，有無常的唱詞，有主祭老人的唱詞，有打鬼力士的唱詞。由巫師及群眾分扮各類角色演唱。

詩分三段。第一段分三小節，分別為瘟神、陰無常、陽無常的唱詞。

瘟神首先登場，他的四句唱詞口氣狂傲。他先唱令上帝的司閽為他大大敞開幽都之門，好讓簇擁在他身旁前后的滾滾烏云，無遮無礙地通過。他喝令旋風為他開道、暴雨為他沖洗世上的塵土。儼然他這一來，定可以征服整個世界似的。

陰無常從下方登場來迎接瘟神。他頭兩句唱詞是對瘟神說的，意思是：“您從高高的天上盤旋降臨，我特地跳出陰暗的國土，來聽從您的使喚。”后兩句則是表白內心的活動。他只不過是瘟神手下的一名小鬼，卻得意洋洋，自以為茫茫大地，人們的生死將由他來擺布。“何壽夭兮在予”，充分暴露了他忘乎所以的丑態。

陽無常最后登場。他開頭兩句唱詞的意思是：“看我飛得多么高!多么安穩!我現在乘著上升的氣流，控制著人們的生死。”末兩句則是對陰無常說的。他招呼陰無常不要飛得太快，好一同去充當向導，把瘟神接到人間。

第二段分兩小節，分別為瘟神，主祭人的唱詞。

瘟神由無常們引路，來到祭祀場所。他穿著又長又大的神袍，腰帶上掛著一串閃閃發光的古怪裝飾品，神氣十足，左右兩個無常，一陰一陽，象征兩種不同的命運。他以為人們還不知道他的來意，暗暗覺得可笑。

正當瘟神得意之時，主祭老人拿著一株升麻登場，他聲稱這是特地摘來獻給大司命的。“老冉冉兮既極，不寖近會愈疏”，是兩句俏皮話。人是不會自愿和溫神接近的。老人說自己快要活到盡頭，再不和瘟神打交道就未免太疏遠這位尊神了。話里顯然含有挑戰的意味。據《荊楚歲時記》記載：“瘟神來后，這時一大群”擊細腰鼓，戴胡頭(假面具)，及作金剛力士”的外人，則蜂擁而上“以逐疫”。瘟神和兩個無常嚇得抱頭鼠竄。又據《漢書·儀祀志》說：追趕瘟神，疫鬼的人們，口中還發出“拉汝干，節解汝肉，抽汝腸……”一類威協的叫喊。打鬼儀式進行到這里，還要在四面的交通要道宰殺牲畜。《禮義·月令》就有“磔牲以攘于四方之神，以畢止其災也”的記載。磔牲是把牲體確裂成幾塊，拋在地上——這自然是用來恐嚇瘟神疫鬼的。

第三段兩小節，分別為瘟神，打鬼群眾的唱詞。

瘟神被打得東奔西竄，最后倉皇登上龍車，升空逃走。到了天上，他才發現跟隨的無常們都不見了，車上的旗幡也掉了下來。為了保全“威儀”，他不得不心有余悸地停下來作一番整理。“羌愈思兮愁人”，則是這個魔鬼失敗后發出的哀鳴。

群眾此時興高彩烈。聽到瘟神的悲嘆，便嘲笑他發愁又將“奈何”?然后一齊指著他教訓道：“我們愿意永遠象今天一樣，一個人也不因為你而少去。”又說：“人命固然有一定的限度，但誰要來無端制造悲歡離合，拆散人間的夫妻，父子，又豈能被容許呢?

儺祭是一種古代巫術，雖然愚味，卻反映了我們祖先渴望戰勝疾疫的意愿。

這首祭詩不僅有完備的戲劇結構，而且所寫的人物也都有鮮明的喜劇性格。首先瘟神禺強就是一個外強中干的草包。他貌似強大，儼然世界的主宰，自以為人類可以由他任意擺布。然而遇到一束小小的升麻，便手忙腳亂，卒致被打得體無完膚，狼狽而逃。喪時氣焰萬丈，去時一片哀鳴，在人們正義的斥責下，噤若寒蟬。他手下的無常，也是一對丑態可掬的勢利小鬼。他們一登青云，便不知自己為何物。至于主祭老人這一正面形象，出場才有一次，唱詞才有四句。他的語言犀利，卻也饒有風趣。——這篇劇詩無疑是我國遺存最早的一個喜劇腳本。

朱熹在《楚辭辯證》里說：“《九歌》諸篇，賓主彼我之詞最為難辨”，首先指的就是《大司命》。這首詩里寫進的人物較多，在沒有標明說話人的情況下，確實容易混淆。但作者并非沒有注意到這一點。他把詩中每個腳色的唱詞，都用不同的韻腳分開，固然便于表現不同人物的性格，同時也就給讀者分辨哪些話是誰說的，提供了方便條件。可惜過去治《楚辭》的人，卻沒有理解作者的這番用心。

瘟神一出場，就殺氣騰騰，舊說一致把這首詩說成是祭壽星的，是極大的錯誤。

又，《九歌》各篇只有韻文，從《漢書·儀禮志》保存的資料看，儺祭時打鬼群眾要高呼“拉汝干，節解汝肉……”，可知《大司命》原來是夾有道白的。其他篇是否也有這類被省略的夾白，雖無可供論斷的確實依據，但后世戲曲抄本只抄韻文，不抄散白，則是常見的。原因是實際演出中，白可增可減，屬于“活口”。由此類推，此種省略，在《九歌》某些篇中也還會有的。