周易·序卦傳·有天地然後萬物生焉。

盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》;屯者盈也，屯者物之始生也①。物生必蒙，故受之以《蒙》;蒙者蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以《需》;需者飲食之道也。飲食必有訟②，故受之以《訟》。訟必有衆起，故受之以《師》;師者衆也。衆必有所比③，故受之以《比》;比者比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》;泰者通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》④。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事⑤，故受之以《蠱》;蠱者事也。有事而后可大，故受之以《臨》;臨者大也⑥。物大然后可觀，故受之以《觀》。可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》;嗑者合也⑦。物不可以茍合而已，故受之以《賁》⑧;賁者飾也。致飾然后亨則盡矣⑨，故受之以《剝》;剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》⑩。有無妄然后可畜(11)，故受之以《大畜》。物畜然后可養，故受之以《頤》;頤者養也。不養則不可動，故受之以《大過》(12)。物不可以終過，故受之以《坎》;坎者陷也。陷必有所麗，故受之以《離》;離者麗也。

有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》(13);恒者久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》;遯者退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》;晉者進也。進必有所傷，故受之以《明夷》;夷者傷也。傷于外者必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖(14)，故受之以《睽》;睽者乖也。乖必有難，故受之以《蹇》;蹇者難也。物不可以終難，故受之以《解》;解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》(15);夬者決也。決必有所遇(16)，故受之以《姤》;姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》;萃者聚也。聚而上者謂之升(17)，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革(18)，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》(19);震者動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》;艮者止也。物不可以終止，故受之以《漸》;漸者進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》;豐者大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》(20);巽者入也。入而后說之，故受之以《兌》;兌者說也。說而后散之，故受之以《渙》(21);渙者離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》(22)。有其信者必行之，故受之以《小過》(23)。有過物者必濟(24)，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉(25)。

【譯文】有了天地然后萬物纔開始產生。最初充盈天地之間的只有萬物(初生時的綑緼氣息)，所以(《周易》首先設定了象徵天地的《乾》、《坤》兩卦，)接著是象徵事物“初生”的《屯》卦;“屯”表示陰陽初交時的孕育之氣充塞滿盈，“屯”的意思又指事物開始萌生。事物初生必然蒙昧無知，所以接著是象徵“蒙穉”的《蒙》卦;“蒙”表示蒙昧，就是事物幼穉的意思。事物幼穉不可不加以養育，所以接著是象徵“需待”的《需》卦;“需”含有需待飲食的道理。面臨飲食問題必然有所爭訟，所以接著是象徵“爭訟”的《訟》卦。爭訟必然要依靠衆人力量的興起，所以接著是象徵“兵衆”的《師》卦;“師”是兵士衆多的意思。凡是事物衆多必然有所比輔，所以接著是象徵“親密比輔”的《比》卦;“比”是比輔的意思。相互比輔必然有所畜聚，所以接著是象徵“小有畜聚”的《小畜》卦。事物相畜聚然后要用禮節規範行爲，所以接著是象徵循禮“小心行走”的《履》卦。循禮小心行走而導致通泰，然后萬事均安，所以接著是象徵“通泰”的《泰》卦;“泰”是安泰亨通的意思。事物不可能終久通泰，所以接著是象徵“否閉”的《否》卦。事物不可能終久否閉，所以接著是象徵“和同于人”的《同人》卦。與人和同，外物必然紛紛歸附，所以接著是象徵“大獲所有”的《大有》卦。大獲所有的人不應當盈滿自傲，所以接著是象徵“謙虛”的《謙》卦。既獲廣大又能謙虛的人必然愉樂，所以接著是象徵“愉樂”的《豫》卦。與人共相愉樂必然有人隨從，所以接著是象徵“隨從” 的《隨》卦。以喜悅之心隨從于人的必然有所用事，所以接著是象徵“拯弊治亂”的《蠱》卦;“蠱” 含有拯治事務的意思。能夠拯治事務而后功業可以盛大，所以接著是象徵“高臨”于衆人的《臨》卦;“臨”含有功業盛大而居高治下的意思。事物尊高盛大然后可以受人觀仰，所以接著是象徵“觀仰”的《觀》卦。可以受人觀仰而后上下有所融合，所以接著是象徵“齧合”的《噬嗑》卦;“嗑”是相合的意思。事物不能草率交合，所以接著是象徵“文飾”的《賁》卦;“賁” 是文飾的意思。過分致力于文飾然后亨通的路途就窮盡了，所以接著是象徵“剝落”的《剝》卦;“剝”是剝落窮盡的意思。事物不可能終久窮盡，剝落窮盡于上就導致回復于下，所以接著是象徵“回復”的《復》卦。能回復正道就不致于胡作妄爲，所以接著是象徵“不妄爲”的《無妄》卦。能夠不妄爲然后可以畜聚外物，所以接著是象徵“大爲畜聚”的《大畜》卦。事物大爲畜聚然后可以施用于頤養，所以接著是象徵 “頤養” 的《頤》卦;“頤”是頤養的意思。沒有充足有余的頤養就不可能振作興動，所以接著是象徵“大爲過甚”的《大過》卦。事物不能終久過甚，過極必險所以接著是象徵“險陷”的《坎》卦;“坎” 是險陷的意思。遭遇險陷必然要有所附麗才能獲援脫險，所以接著是象徵“附麗”的《離》卦;“離”是附麗的意思。

有了天地然后纔有萬物，有了萬物然后纔有男性女性，有了男性女性然后纔能配成夫婦，有了夫婦繁衍后代然后纔產生父子，有了父子然后(人類發展愈多，須加治理)纔出現了君臣，有了君臣然后纔產生上下尊卑的名分，有了上下尊卑的名分然后禮義纔有所安置。(象徵“交感”的《咸》卦所揭示的)夫婦道理不能不恒久存在，所以(《咸》卦之后) 接著是象徵“恒久”的《恒》卦;“恒”是恒久的意思。事物不可能長久安居于一個處所，所以接著是象徵“退避”的《遯》卦;“遯” 是退避遠去的意思。事物不能終久退避(必將重新振興盛大)，所以接著是象徵“大爲強盛” 的《大壯》卦。事物不可能終久安守壯盛而無所進取，所以接著是象徵“晉長” 的《晉》卦;“晉”是晉長昇進的意思。往前進取必然有所損傷，所以接著是象徵“光明殞傷” 的《明夷》卦;“夷” 是損傷的意思。在外遭受損傷的人必然要返回家中(以求家庭溫暖的慰藉)，所以接著是象徵“一家人”的《家人》卦。家庭(成員都是至親，要是失于節制，蕩檢踰閑，將會)流于窮困必然要產生種種乖背睽違的事端，所以接著是象徵“乖背睽違”的《睽》卦;“睽” 是乖背睽違的意思。事物乖背睽違必然導致蹇難，所以接著是象徵“蹇難”的《蹇》卦;“蹇”是蹇難的意思。事物不可能終久蹇難，所以接著是象徵“舒解”的《解》卦;“解”是舒緩解散的意思。過于舒緩必然有所損失，所以接著是象徵“減損”的《損》卦。能夠不斷自我減損(施益他人)必然也受人增益，所以接著是象徵“增益”的《益》卦。增益不止必然滿盈流潰而被斷然決除，所以接著是象徵“決斷”的《夬》卦;“夬”是決斷(清除邪惡)的意思。決斷(清除邪惡)必然有所喜遇，所以接著是象徵“相遇”的《姤》卦;“姤”是相遇的意思。事物相遇而后會聚，所以接著是象徵“會聚”的《萃》卦;“萃”是會聚的意思。會聚而能上進就叫作上升，所以接著是象徵“上升” 的《升》卦。上升不止必然要困窮，所以接著是象徵“困窮”的《困》卦。困窮于上的必然要返歸于下(以求安居)，所以接著是象徵“水井”的《井》卦。水井的道理(歷久必穢)，不能不變革整治，所以接著是象徵“變革”的《革》卦。變革事物沒有比鼎器(化生爲熟)更顯著的，所以接著是象徵“鼎”器的《鼎》卦。主持鼎器的人沒有比長子更適合的，所以接著是象徵權威“雷動”的《震》卦;“震”是雷震奮動的意思。事物不能終久奮動，應當適當抑止，所以接著是象徵“抑止”的《艮》卦;“艮”是抑止的意思。事物不可能終久抑止(必將逐漸前進)，所以接著是象徵“漸進”的《漸》卦;“漸”是漸進的意思。漸進必將有所依歸，所以接著是象徵“嫁出少女”的《歸妹》卦。事物獲得依歸必然豐大，所以接著是象徵“豐大”的《豐》卦;“豐”是豐大的意思。窮極豐大的人必將喪失安居的處所，所以接著是象徵“行旅”的《旅》卦。行旅而無處容身(必然要順從于人纔能進入客居處所)，所以接著是象徵“順從”的《巽》卦;“巽”含有順從則能入的意思。進入適宜的居所而后心中欣悅，所以接著是象徵“欣悅”的《兌》卦;“兌”是欣悅的意思。心中欣悅而后能推散其所悅，所以接著是象徵“渙散”的《渙》卦;“渙”是渙發離散的意思。事物不能終久無節制地渙發離散，所以接著是象徵“節制”的《節》卦。有所節制就應當用誠信來守持，所以接著是象徵“中心誠信”的《中孚》卦。堅守誠信的人必然要過爲果決地履行職責，所以接著是象徵“小有過越”的《小過》卦。(美善的行爲)有所過越者辦事必能成功，所以接著是象徵“事巳成”的《既濟》卦。事物的發展不可能窮盡(成功之后又將帶來新的未成功因素)，所以接著是象徵“事未成”的《未濟》卦作爲《周易》六十四卦的終了。

【注釋】①盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》;屯者盈也，屯者物之始生也——受，承繼，《廣雅·釋詁》“受，繼也”;“受之以”，猶言“接著是”。這幾句說明《周易》六十四卦以《乾》、《坤》居首，象徵天地化生萬物;繼之以《屯》卦，象徵事物“初生”的情狀。“盈”，謂天地始交，將生萬物，其陰陽和合之氣絪緼充盈(參見《屯》卦譯注，以下諸卦名義均倣此，不另注)。案，《序卦傳》敘述六十四卦次序相承的意義，依卦名爲說，有時只取某卦名義的一方面。因此，卦名的完整涵義當以原卦所釋爲準。《周易玩辭》：“‘屯’不訓‘盈’也。當《屯》之時，剛柔始交，天地絪緼，雷雨動蕩，見其氣之充塞也，是故謂之‘盈’爾。故謂之‘盈’者，其氣也;謂之 ‘物之始生’者，其時也;謂之‘難’者，其事也。” ②飲食必有訟——此句猶言人類一旦出現生活資料的分配問題，便隨著導致爭訟。《韓注》：“夫有生則有資，有資則爭興也。”③衆必有所比——《韓注》：“衆起而不比，則爭無由息;必相親比，而后得寧也。” ④物不可以終否，故受之以《同人》——韓注：“否則思通，人人同志; 故可出門同人，不謀而合。” ⑤以喜隨人者必有事——喜，謂喜悅、樂意。此句指樂于隨人者必當有所用事，發下文“蠱者，事也”之義。《漢上易傳》：“臣事君，子事父，婦事夫，弟子事師，非樂于所事者其肯隨乎? ” ⑥臨者大也——《周易玩辭》曰：“‘臨’不訓‘大’。‘臨’者以上臨下，以大臨小。凡稱‘臨’者，皆大者之事也，故以‘大’ 釋之。” ⑦可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》;嗑者合也——“噬嗑”謂“齧合”，此處偏重取“嗑” 義。《韓注》：“可觀則異方合會也。”案，“噬嗑”取“嗑”義，與下文“明夷”取“夷”義相類，均以卦名意義之一端爲說。⑧物不可以茍合而已，故受之以《賁》——這兩句說明文飾的重要性，反映古人“尚文”的思想。《韓注》：“物相合則須飾以脩外也。”《東坡易傳》：“君臣、父子、夫婦、朋友之際，所謂‘合’也。直情而行謂之‘茍’，禮以飾情謂之‘賁’。”⑨致飾然后亨則盡矣——此句即《賁》上六“白賁，無咎”之義，體現古人既“尚文”又“重質”的辯證觀念。《韓注》：“極飾則實喪也。”《折中》引張栻曰：“賁飾則貴于文;文之太過，則又滅其質，而有所不通。故致飾則亨有所盡。”案，以上幾句可以看出《序卦傳》作者的美學觀點。⑩復則不妄矣，故受之以《無妄》——此明去邪復正之義。周敦頤《通書》曰：“不善之動，妄也;妄復，則無妄矣;無妄則誠矣，故《無妄》次《復》。”(11)有無妄然后可畜——可畜，含有畜聚美德的意義。《折中》引閻彥升曰：“無妄然后可畜，所畜者在德。”(12)不養則不可動，故受之以《大過》——養，指充分的頤養。這兩句說明先有充足過厚的頤養以爲基礎，然后興動以應大事，必有大爲過人的非凡之舉。《韓注》：“不養則不可動，養過則厚。”《正義》：“鄭玄云：‘以養賢者，宜過于厚。’王輔嗣注此卦云‘音“相過”之“過”。’韓氏云‘養過則厚’，與鄭玄、輔嗣義同。”《折中》引姜寳曰：“無所養則其體不立，不可舉動以應大事;惟養充而動，動必有大過人者矣。”(13)夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》——這是兼合《咸》、《恒》兩卦而言。《咸》卦明“交感”，即“夫婦之道”;《恒》卦謂恒久，則此道永恒不可移易。《集解》引鄭玄曰：“言夫婦當有終身之義;夫婦之道，謂《咸》、《恒》也。”案，此段言下經卦序，與前段言上經卦序判然區分。《韓注》引前人關于上經明“天道”、下經明“人事”之論，以爲不切《易》義，指出上下經均是“錯綜天人，以效變化”，未嘗有偏，此說似可取(參閱《咸》卦譯注)。(14)家道窮必乖——此謂家道失節，則至窮乖。《韓注》：“室家至親，過在失節。”《集解》引崔憬曰：“婦子嘻嘻，過在失節;失節則窮，窮則乖。”《纂疏》：“嘻嘻失節，必至蕩檢踰閑，而家道窮矣;窮則家人乖離。” (15)益而不巳必決，故受之以《夬》——決，兼含潰決與決除之義;夬，即決斷清除，這兩句說明增益不已必致盈溢流潰而被決除，即轉“益”爲“損”。《韓注》：“益而不已則盈，故必決也。”《周易集說》：“益而不巳則所積滿盈，故必決”;“《益》之后繼以《夬》，高岸爲谷之意也。”(16)決必有所遇——指決除邪惡必有喜遇，發下文《姤》卦名義。《韓注》：“以正決邪，必有喜遇也。”(17)聚而上者謂之升——《南軒易說》：“天下之物，散之則小;合而聚之，則積小以成其高大，故聚而上者升也。”(18)井道不可不革——《韓注》：“井久則濁穢，宜革易其故。”(19)主器者莫若長子，故受之以《震》——“鼎”義有二：既爲烹飪之器，又爲象徵權力的法器;前文“革物”取烹飪義，此處“主器”則取法器義。“震”又有“長男”象(見《說卦傳》)，故此處專明長子主權，亦取卦義一端之例。《程傳》：“震爲長男，故取主器之義，而繼《鼎》之后;長子，傳國家，繼位號者也，故爲主器之主。《序卦》取其一義之大者。” (20)旅而無所容，故受之以《巽》——巽，含有 “順則能入” 的意義。《集解》引韓康伯曰：“旅而無所容，以巽則得所入也。” (21)說而后散之，故受之以《渙》——散，指推散其 “說”(即“悅”)以及于人，發下句《渙》卦名義。從廣義看，又可引申爲學有所成則悅而推散于人。《韓注》：“說不可偏係，故宜散也。”《南軒易說》：“惟說于道，故推而及人;說而后散，故受之以《渙》。” (22)節而信之，故受之以《中孚》——此言“節”與“信”相互關聯。《韓注》：“孚，信也。既已有節，則宜信而守之。” (23)有其信者必行之，故受之以《小過》——此言履行誠信，不妨小有過越;即行信必果之意。《折中》引項安世曰：“有其信，猶《書》所謂‘有其善’(案，見《尚書·說命》)，言以此自負而居有之也。自恃其信者，其行必果，而過于中。” (24)有過物者必濟——此發《小過》卦名義，兼言下文《既濟》之旨。《韓注》：“行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。” (25)物不可窮也，故受之以《未濟》終焉——這是說明事物雖有“既濟”之時，但以發展的眼光看，“既濟”中必含有“未濟”的因素，因此《周易》最后一卦以《未濟》告終。此中寓意，既明事物發展未有窮盡，又勉人不可因成功而固步自封。《韓注》：“有爲而能濟者，以己窮物者也;物窮則乖，功極則亂，其可濟乎?故受之以《未濟》也。”

【總論】《序卦傳》是分析《周易》六十四卦的編排次序，并揭示諸卦前后相承的意義。

全文分爲兩段：前段敘上經卦次，后段敘下經卦次。此篇創作宗旨及命名之義，孔穎達認爲：“六十四卦分爲上下二篇，其先后之次，其理不見，故孔子就上下二經，各序其相次之義，故謂之《序卦》焉。”(《正義》)

文中以簡約的語言概括諸卦名義，有與卦義切合者，有僅取其一端爲說者，目的均在揭明卦與卦之間的有機聯繫，而不在于闡析各卦的完整意義。韓康伯指出：“《序卦》之所明，非《易》之蘊也。”(《正義》引)蘇軾也說：“《序卦》之論《易》，或直取其名而不本其卦者多矣，若賦詩斷章然，不可以一理求也。”(《東坡易傳》)

《序卦傳》在分析六十四卦序次之理的同時，集中揭示了事物“相因”、“相反”的兩種發展規律。如“節而信之，故受之以《中孚》”，“入而后說之，故受之以《兌》”，即指明事物沿正面的趨勢進展;“損而不已必益”，“益而不已必決”，則指明事物向相反的方面轉化。蔡清曰：“《序卦》之義，有相因者，有相反者。相反者，極而變者也;相因者，其未至于極者也。總不出此二例。”(《折中》引)文中釋義儘管簡約，但卦次編排的原理，作者的辯證哲學觀點，均得到顯明的反映。可以說，《序卦傳》是一篇頗具哲理深度的六十四卦推衍綱要。

《序卦傳》還披露了一個客觀事實：今本六十四卦的卦序及上下經的區分，是相沿巳久的。張載曰：“《序卦》相受，圣人作《易》當有次序。”(《橫渠易說》)項安世曰：“《易》之稱上下經者，未有攷也。以《序卦》觀之，二篇之分，斷可知矣。”(《周易玩辭》)兩人所論，正是基于上述事實而發。當然，《周易》創定之初，卦次是否如此編排，上下經是否如此區分，尚待將來學術界的進一步攷證。

應當指出，馬王堆帛書《周易》的卦序，與《序卦傳》所列爲兩種不同的體例。帛書六十四卦以上卦爲綱、下卦爲目排列，此種排列方式比較便于檢索，當是后人爲了占筮實用而作的改編(見《馬王堆帛書六十四卦釋文》及張政烺《帛書六十四卦跋》，兩者均載《文物》一九八四年第三期)。然而，經過改編的帛書卦序，各卦之間已不復存在哲理的聯繫;因此，對于攷究《序卦傳》的敘《易》原理，就沒有什麼用處了。