《陶淵明·神釋》中外哲理詩賞析

大鈞無私力， 萬物自森著。

人為三才中， 豈不以我故?

與君雖異物， 生而相依附。

結(jié)托既喜同， 安得不相語?

三皇大圣人， 今復(fù)在何處?

彭祖受永年， 欲留不得住。

老少同一死， 賢愚無復(fù)數(shù)。

日醉或能忘， 將非促齡具?

立善常所欣， 誰當(dāng)為汝譽(yù)?

甚念傷吾生， 正宜委運(yùn)去。

縱浪大化中， 不喜亦不懼。

應(yīng)盡便須盡， 無復(fù)獨(dú)多慮。

這三首是哲理性組詩，約作于晉義熙九年(413)，詩人49歲。在這三首詩中詩人集中表達(dá)了他的形神相依、形死神滅的樸素唯物主義哲學(xué)觀和“縱浪大化中，不喜亦不懼”的順乎自然的人生觀，對于理解陶淵明一生的思想極為重要，后人甚至說：“淵明一生之心寓于《形影神》三詩之內(nèi)，而迄莫有知之者，可嘆也。”(馬璞《陶詩本義》卷2)

東晉末年，佛教開始大盛。形、影、神問題，是當(dāng)時佛教僧徒常常提及的問題。名僧慧遠(yuǎn)寫《形盡神不滅論》、《萬佛影銘》，宣揚(yáng)神可以“落影離形”而存在，形骸是暫時的，靈魂是永恒的，“神常不滅”，信佛可以通過輪回獲得來生的幸福。慧遠(yuǎn)在廬山東林寺召集123人結(jié)白蓮社，講習(xí)佛教，曾邀請?zhí)諟Y明參加，而淵明卻“攢眉而去”，他的《形影神》就是針對佛教僧徒所講的形影神三者關(guān)系而發(fā)的。他在序言中說：無論高貴、低賤、賢智、愚魯?shù)娜耍瑳]有不是為著愛惜自己的生命而忙忙碌碌的。這其實(shí)十分糊涂。所以他要極意陳述形影的苦惱，而由神來辨明自然之理，解除人們的疑惑。他以寓言的方式，通過形影神三者的對話來表明自己的見解。

在《形贈影》中，形對影說：天地山川是永恒的存在，草木依著自然的規(guī)律，經(jīng)霜經(jīng)露，有時繁榮有時凋謝。人雖最為靈智，但卻有死。剛剛看見他還活在世間，轉(zhuǎn)眼間就逝去，再也不會回來，誰會總想著少了一個人， 只有親友將他懷念。他留下的遺物，偶而看到又讓人流淚悲傷。我這形體沒有飛升成仙的方術(shù)，必然死滅，不用懷疑。你作為影子要聽信我的勸告，有酒便喝，不必推辭，開懷暢飲，得樂且樂吧。

在《影答形》中，影對形說：長生不老本來就不可靠，養(yǎng)生之術(shù)也總是心勞力竭。想去昆侖山、華山修仙學(xué)道吧，這條路也虛無飄渺，久已斷絕。自從我這影子與你形體相遇，從來都是同甘共苦、休戚與共。在樹蔭下休息像是暫時分手，回到陽光下我們發(fā)現(xiàn)并未分離。但這種形影相隨的情景難以永久，一旦你離開人世，我便也不復(fù)存在。形體消滅，名聲也不再存留，想到這些，真令人感慨萬端，五情具熱。唯有立善可以留下美名，你形體為何不去身體力行，加倍努力呢?說是飲酒能夠消憂，比起作善事豈不拙劣?

最后是神作的辨析：自然的本質(zhì)是平等的，萬物都按照自己的規(guī)律成長繁衍。人能夠成為三才(天地人)之一，豈不是因?yàn)橛形摇熬瘛钡木壒?我雖然與你們形影不是一回事，但與生而來便互相依附。既然我們結(jié)合托體于一身，怎么能不坦誠地談?wù)勎业目捶ǎ汗糯识际谴笫ト耍F(xiàn)如今他們卻在何處?彭祖享有最長年壽，但終于還是不得在世上留住。老老少少都難免一死，賢智愚魯也就不必細(xì)數(shù)。天天醉酒也許能夠忘憂，可是這樣做豈不是更縮短了壽命嗎?行善固然能帶來欣慰，可是誰會長久將你稱贊呢?老去思慮這些事會傷害身體，還是聽其自然，任隨命運(yùn)的安排吧。在宇宙中縱情放浪，人生沒有什么可喜，也沒有什么可怕，該結(jié)束時便結(jié)束，用不著獨(dú)自個兒勞神愁苦!

在這組哲理詩中，詩人借形和影之言，說明人雖靈智，但必有一死，“適見在世中，奄去靡歸期”。“惜生”是沒有用的，“存生不可言，已生每苦拙”。“騰化”之術(shù)是沒有的。形影不離，一生俱生，一去俱去。怎么辦呢?形主張“得酒莫茍辭”，影認(rèn)為不如“立善有遺愛”。而在詩人看來，飲酒和立善都有其片面性和局限性，都不是對人生最高明的態(tài)度。 “日醉或能忘，將非促齡具。立善常所欣，誰當(dāng)為汝譽(yù)?”飲酒、立善都是因?yàn)橄鴣恚疾幻庥凇吧跄顐嵘薄Ｔ娙说闹鲝埵牵骸罢宋\(yùn)去”。“委運(yùn)”即一切委之自然，順應(yīng)自然，把自身當(dāng)作自然的一部分。既然人生必有盡頭，那就無須再為惜生勞神。“應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮”，形影神一盡俱盡，正是自然之道，而取法自然，才能達(dá)到人生的最高境界。陳寅恪先生曾經(jīng)指出：“然觀此首結(jié)語‘應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮’之句，則淵明固亦與范縝同主神滅論者。”他還說過：“‘縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮’”，與《歸去來辭》所謂‘聊乘化以歸盡，樂夫天命復(fù)奚疑’等語旨趣符合。惟淵明生世在子真(范縝)之前，可謂‘孤明先發(fā)’耳。”(《金明館叢稿初編·陶淵明之思想與清談之關(guān)系》)這就是說，陶淵明對形神問題的看法與范縝在《神滅論》中所說的“形存則神存，形謝則神滅”的看法是一致的。在范縝之前，淵明之后，還有一位學(xué)者何承天，在《答宗居士書》中曾提出了“形神相資”之說。他說：“形神相資，古人譬以薪火，薪弊火微，薪盡火滅，雖有其妙， 豈能獨(dú)傳?”在《達(dá)性論》中，他又說：“生必有死，形斃神散，猶春榮秋落，四時代換，奚有于更受形哉?”這些說法和陶淵明的《形影神》詩一樣，都是針對佛教徒所謂“形盡神不滅”而言的。因此，陶淵明可以說是何承天、范縝的先驅(qū)者，是我國反對神不滅、主張神滅的最早的一個思想家。

陶淵明的思想接近道家， 《形影神》三首詩的主旨明顯取于老莊哲學(xué)。老莊哲學(xué)中涉及形神關(guān)系的論述很多，如《淮南子·原道訓(xùn)》中說：“夫形者，生之舍也;氣者，生之充也;神者，生之制也;一失位，則三者傷矣。”指出了形、氣、神三者相輔相成，缺一不可。又如漢初推崇黃老思想的司馬談在《論六家要指》中說：“凡人之所生者，神也;所托者，形也;神太用則竭，形大勞則敝，形神離則死。”陶淵明依據(jù)這些樸素唯物主義思想，認(rèn)識到人的生死既然是不可抗拒的自然規(guī)律，那就應(yīng)當(dāng)聽其自然，“縱浪大化中，不喜亦不懼。”高高興興地活，自自然然地死。正如方東樹所說：“形影神三詩，用《莊子》之理，見人生賢愚、貴賤、窮通、壽夭、莫非天定，人當(dāng)委運(yùn)任化，無為欣戚喜懼于其中，以作庸人無益之?dāng)_。”(《昭昧詹言》)正是由于陶淵明遵崇自然之道，將自己歸屬于自然，他一生才那樣心胸開闊，通達(dá)樂觀，才使他造就成為一名灑脫而真實(shí)的詩人。

這三首詩構(gòu)思新穎獨(dú)特，采用寓言式和對話體來闡明哲理，可謂奇思妙想，富于浪漫主義色彩。形、影、神三者各具個性，形象逼真，娓娓而談，頗為親切，如影對形說：“與子相遇來，未嘗異悲悅。憩蔭若暫乖，止日終不別。”生動貼切，把如影隨形、形影不離的情景寫得栩栩如生。全詩語言樸素明朗，深入淺出，作理語而不呆板枯燥，以看似平淡的詩句負(fù)載著深厚的哲理內(nèi)涵，是中國詩歌史上很有獨(dú)創(chuàng)性的佳作。