詩詞研究·詩學概念·文章

與詩學有關的美學概念。它是一個涵蓋面極廣而與“文”交叉的范疇，幾乎總括了人類社會生活的一切形式。《詩經·小雅·六月》有“織文鳥章，白旆央央”之語，“文”和“章”并舉，用來形容旗幟的圖案文采。雖已具一定的審美意識，但還不是現代意義的“文章”。近代章炳麟《國故論衡·文學總略》較全面地概括了“文章”的涵義：“古之言文章者，不專在竹帛諷誦之間。孔子稱堯舜‘煥乎其有文章’。蓋君臣、朝廷、貴賤之序，車輿、衣服、宮室、飲食、嫁娶、喪祭之分，謂之文;八風從律，有度得數，謂之章。文章者，禮樂之殊稱矣。其后轉移，施于篇什。太史公記博士平等議曰：‘謹案：詔書律令下者，文章爾雅，訓辭深厚。’……獨以五采施五色，有言黻、言黼、言文、言章者，宜作彣彰。然古或無其字，本以文章引申。……夫命其形質曰文，狀其華美曰彣;指其起止曰章，道其素絢曰彰，凡彣者必皆成文，凡成文者不皆彣。是故榷論文學，以文字為準，不以彣為準。”章氏本于樸學家的見地，堅持雜文學觀念，以訓詁之法，考論文學，反對以純美為標準，溝分文學與非文學的義界，所論有其閎通處，也有其狹隘處。總之，“文章”既是一個審美意蘊十分豐富的范疇，又不是一個純美的范疇。最初，文章是指由色彩、線條按一定規律錯雜交織而成的花紋、圖案。這本來是純屬訴諸視覺的審美形式。但是，在遠古時代，線條、顏色的錯雜排列，卻成了物化初民全部“天人”意識——宇宙觀念、人生觀念及其相互連結、轉化規律的符號系統。《周易》中傳說包犧氏畫八卦以“一”代表陽，以“--”代表陰，陰陽三畫排列成八卦，八卦重疊而成六十四卦，每卦六爻，象征天地萬物陰陽變化的運動規律，所以《易·說卦》稱“《易》六位而成章”。高亨注：“章，文章也。”原始初民畫八卦而成文章，用線條來象征對天人關系、事物變化的原始認識，這是確無疑義的。而初民創造的線條符號，蘊含著原始的審美意識，也是確無疑義的。線條交織而成文章是如此;色彩交織而成文章也是如此。《周禮·考工記》：“畫繢之事，雜五色。……雜四時五色之位以章之，謂之巧。”可見，色彩錯雜以成圖形，也是古人對天、地、人間萬事萬物所獲認識的物化形態。訴諸聽覺的審美形式，也稱之為“文章”。《禮記·樂記》：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應，故生變，變成方，謂之音。”鄭玄注：“方，猶文章也。”孔穎達疏：“方，謂文章，聲既變轉，和合次序，成就文章，謂之音也。”聲音高下、清濁、疾徐、剛柔構成的聽覺形式，都可概稱為“文章”，都程度不同地具有審美意義，但又都是同社會功利不可分割地連在一起的。因此，隨著人類文明的發展，政治制度的進步，“文章”便成了實現政治教化目的的審美形式，甚至可以說是文明人組織社會生活的審美形式了。《論語·泰伯》：“子曰：大哉，堯之為君也! 巍巍乎! 唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎! 民無能為名焉。巍巍乎! 其有成功也;煥乎，其有文章!”何晏《集解》：“煥，明也。其立文垂制又著明。”“文章”之義，十分明確，就是指帶有審美意味的社會生活的組織形式了。應當指出，遠在春秋時代，“文章”已經有了純視覺形式的涵義。《墨子·非樂上》：“非以刻鏤華文章之色，以為不美也。”《莊子·胠篋》：“滅文章、散五采。”《荀子·非相》：“觀人以言，美于黼黻文章。”《荀子·樂論》：“亂世之徵，其服組，其容婦……其聲樂險，其文章匿而采。”“文章”則都是指訴諸感覺的審美形式。漢以后，“文章”作為禮樂刑政制度的涵義，逐漸從歷史上消逝，而作為純視覺的審美形式，其涵義卻保存了下來。雖然在先秦時，“文章”涵義有時也包括“文辭”，如《論語·公冶長》：“夫子之文章，可得而聞也。”但畢竟沒有通行。到了漢代，“文章”則逐漸演變為主要指一切用文字寫下來的文辭、篇章乃至史書、論著了。但班固《漢書·公孫弘卜式兒寬傳贊》：“文章則司馬相如”、“劉向、王褒以文章顯”;《兩都賦序》：“大漢之文章，炳焉與三代同風”;“文章”似又專指辭賦之作。“文章”之義，又出現了向純文學過渡的跡象。漢人的“文學”和“文章”之分，說明了“文章”的純文學意義逐漸加強。但就總體觀之，魏晉以后，自覺的文體觀念雖然日趨精密，但“文章”依然是作為綜括一切文體的范疇而存在，其義相當于文體層次上廣義之“文”。參見“文”條。