詩詞研究·詩學概念·文氣

與詩學有關的文論概念。主要指行文的氣勢、力度和感人的內涵、力量。但在古文論發展的歷史長河中，其理論內容也是不斷變化而逐漸豐富的。所謂“氣”，原是古代哲學的一個范疇，指宇宙本體萬物的本原。《莊子·知北游》：“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死，……通天下一氣耳。”由宇宙本體之“氣”引申出人的血氣之氣、氣質之氣和作為內在精神力量的氣。專稱精神力量為“氣”始于孟子，《孟子·公孫丑上》云：“我知言，我善養吾浩然之氣。”這種氣，“配義與道”，“至大至剛”，“以直養而無害，則塞于天地之間”。他并沒有直接說明養氣與知言的聯系，但是后人卻受其啟發而溝通二者。唐代韓愈提出的文氣說，繼承并發展了孟子的理論，說：“氣，水也;言，浮物也;水大而物之浮者大小畢浮”，“氣盛則言之短長與聲之高下皆宜”。這里的“氣”主要是指行文的氣勢。但是這種氣勢是來自作者主觀的精神力量。韓愈說自己創作行文時，“浩乎其沛然”的力量，主要產生于長期的主觀修養，即“行之乎仁義之途，游之乎詩書之源”的結果。宋代蘇轍則進一步發展了孟子、韓愈的說法。他在《上樞密韓太尉書》中說：“以為文者，氣之所形。然文不可以學而能，氣可以養而致。孟子曰：‘我善養吾浩然之氣。’今觀其文章，寬厚宏博，充乎天地之間，稱其氣之大小。太史公行天下，周覽四海名山大川，與燕趙間豪俊交游，故其文疏蕩，頗有奇氣。此二子者……氣充乎其中而溢乎其貌，動乎其言而見乎其文，而不自知也。”“養氣”不僅指內在精神的修養，而且進一步強調生活實踐，即聞見閱歷的作用。而所謂“文氣”，也被確指為人的精神力量的物化形態，即文章的風格、氣勢，感染人、說服人的內在力量和語言文字形式了。另一種文氣說，則較側重于文藝家先天的稟賦，著重討論文藝家先天稟賦的精神、氣質同文藝作品的藝術風格、審美特征的關系。專門從作家的先天稟賦、精神氣質著眼論作家、作品的一派，始于曹丕。其《典論·論文》云：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。”又說“徐幹時有齊氣”、“孔融體氣高妙”。這都是說人先天的精神、氣質稟賦決定了作品的藝術風格。后來，劉勰《文心雕龍·體性》中，進一步闡發了這一思想。他說，作家“才有庸俊，氣有剛柔”。又說：“風趣剛柔，寧或改其氣。”不過，他說的決定作品藝術風格的“氣”又兼有了生理性的“血氣”之氣，精神性的“志氣”之氣和心理性的“氣質”之氣。例如他說：“才力居中，肇自血氣;氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非性情。”就兼有上述三種意思。因此，他講“養氣”就不是單純強調“配義與道”的道德修養，而兼及生理、心理的鍛煉。因此主張“吐納文藝，務在節宣，清和其心，調暢其氣，煩而即舍，勿使壅滯……逍遙以針勞，談笑以藥倦;常弄閑于才鋒，賈余于文勇，使刃發如新，湊理勿滯，雖非胎息之邁術，斯亦衛氣之一方也”(《養氣》)。清代桐城派古文家劉大櫆，則把以上的兩種文氣說，予以綜合并抽象化了。他用一個“神”字不僅統括了前人所說的血氣之氣，氣質之氣，精神之氣，而且兼攝其作品本質特征。他說：“行文之道，神為主，氣輔之。曹子桓、蘇子由論文以氣為主，是矣。然氣隨神轉，神渾則氣灝，神遠則氣逸，神偉則氣高，神變則氣奇，神深則氣靜，故神為氣之主。”他這里所說的：“氣”則近乎專指作品內在的氣勢、力量、審美特征。由于這樣理解“文氣”，所以劉大櫆一方面把文氣說抽象化了，另一方面又把文氣說具體化了。他指出：“神氣者，文之最精處也;音節者，文之稍粗處也;字句者，文字最粗處也……神氣不可見，于音節見之;音節不可見，以字句準之。”“文氣說”發展到這里，虛實結合，精粗融貫，其理論形態可謂完備了。