經(jīng)
六年,春正月,寔來(lái)。夏四月,公會(huì)紀(jì)侯于成。秋八月壬午,大閱。蔡人殺陳佗。九月,丁卯,子同生。冬,紀(jì)侯來(lái)朝。
傳
六年,春,自曹來(lái)朝。書曰“寔來(lái)”,不復(fù)其國(guó)也。
楚武王侵隨,使章求成焉,軍于瑕以待之,隨人使少師董成。斗伯比言于楚子曰:“吾不得志于漢東也,我則使然。我張吾三軍而被吾甲兵,以武臨之,彼則懼而協(xié)以謀我,故難間也。漢東之國(guó),隨為大,隨張必棄小國(guó)。小國(guó)離,楚之利也。少師侈,請(qǐng)羸師以張之。”熊率且比曰:“季梁在,何益?”斗伯比曰:“以為后圖,少師得其君。”王毀軍而納少師。少師歸,請(qǐng)追楚師。隨侯將許之,季梁止之曰:“天方授楚,楚之羸,其誘我也。君何急焉?臣聞小之能敵大也,小道大淫。所謂道,忠于民而信于神也。上思利民,忠也;祝史正辭,信也。今民餒而君逞欲,祝史矯舉以祭,臣不知其可也。”公曰:“吾牲牷肥腯,粢盛豐備,何則不信?”對(duì)曰:“夫民,神之主也,是以圣王先成民而后致力于神。故奉牲以告曰‘博碩肥腯’,謂民力之普存也,謂其畜之碩大蕃滋也,謂其不疾瘯蠡也,謂其備腯咸有也;奉盛以告曰‘絜粢豐盛’,謂其三時(shí)不害而民和年豐也;奉酒醴以告曰‘嘉栗旨酒’,謂其上下皆有嘉德而無(wú)違心也。所謂馨香,無(wú)讒慝也。故務(wù)其三時(shí),修其五教,親其九族,以致其禋祀,于是乎民和神降之福,故動(dòng)則有成。今民各有心,而鬼神乏主,君雖獨(dú)豐,其何福之有?君姑修政而親兄弟之國(guó),庶免于難。”隨侯懼而修政,楚不敢伐。
夏,會(huì)于成,紀(jì)來(lái)諮謀齊難也。
北戎伐齊,齊使乞師于鄭,鄭大子忽帥師救齊。六月,大敗戎師,獲其二帥大良、少良,甲首三百,以獻(xiàn)于齊。于是諸侯之大夫戍齊,齊人饋之餼,使魯為其班,后鄭。鄭忽以其有功也,怒,故有郞之師。公之未昏于齊也,齊侯欲以文姜妻鄭大子忽,大子忽辭。人問(wèn)其故,大子曰:“人各有耦,齊大,非吾耦也。《詩(shī)》云:‘自求多福。’在我而已,大國(guó)何為?”君子曰:“善自為謀。”及其敗戎師也,齊侯又請(qǐng)妻之,固辭。人問(wèn)其故,大子曰:“無(wú)事于齊,吾猶不敢;今以君命奔齊之急,而受室以歸,是以師昏也。民其謂我何?”遂辭諸鄭伯。
秋,大閱,簡(jiǎn)車馬也。
九月,丁卯,子同生。以大子生之禮舉之,接以大牢,卜士負(fù)〔51〕之,士妻食〔52〕之,公與文姜、宗婦命之〔53〕。公問(wèn)名于申〔54〕,對(duì)曰:“名有五〔55〕,有信、有義、有象、有假、有類。以名生〔56〕為信,以德命〔57〕為義,以類命〔58〕為象,取于物〔59〕為假,取于父〔60〕為類。不以國(guó),不以官,不以山川,不以隱疾,不以畜牲,不以器幣。周人以諱事神〔61〕,名,終將諱之。故以國(guó)則廢名,以官則廢職,以山川則廢主,以畜牲則廢祀,以器幣則廢禮。晉以僖侯廢司徒〔62〕,宋以武公廢司空〔63〕,先君獻(xiàn)、武廢二山〔64〕,是以大物不可以命〔65〕。”公曰:“是其生也與吾同物〔66〕,命之曰同。”
冬,紀(jì)侯來(lái)朝,請(qǐng)王命〔67〕以求成于齊。公告不能。
〔注釋〕 六年:魯桓公六年,即周桓王十四年,公元前706年。 寔(shí)來(lái):實(shí)來(lái)。指魯桓公五年聘曹的州國(guó)國(guó)君自曹來(lái)朝魯桓公。 公:魯桓公,即姬允,前712—前694年在位。紀(jì):國(guó)名,都邑在今山東壽光縣東南,與齊、魯、夷等國(guó)相鄰。為齊所伐,遷邑,春秋時(shí)亡于齊。國(guó)君姓姜,稱侯。成:魯國(guó)北邊近齊之邑,在今山東寧陽(yáng)縣北。 壬午:八日。 閱:檢閱軍隊(duì)。 陳佗:即陳他、陳五父,陳桓公弟。前707年,桓公卒,佗殺太子免,自立為君。明年,蔡國(guó)出兵干涉,殺佗,立免弟躍。躍母,蔡國(guó)之女。此條為無(wú)傳之經(jīng)。 丁卯:二十四日。 不復(fù)其國(guó):州國(guó)國(guó)君出訪,國(guó)內(nèi)發(fā)生變亂,自度無(wú)以平定,決定在外流亡不再返國(guó)。《春秋》筆法以流亡國(guó)君卿大夫所至之國(guó)為“寔來(lái)”。 楚武王,即熊通,前741—前690年在位。在他領(lǐng)導(dǎo)下,楚國(guó)始強(qiáng)。隨:國(guó)名,都城在今湖北省隨縣南,亡于戰(zhàn)國(guó)時(shí)。 (wěi)章:楚大夫,封于(wěi),又名章。楚武王時(shí),出使隨、黃等國(guó)。求成:求和。 瑕:地名,屬隨,為楚隨交通要地。 少師:疑是官名。董成:主持和談。 斗伯比:楚大夫,令尹子文之父。楚子:楚武王。 得志:開疆拓土之志得逞。漢東:即漢陽(yáng),漢水東岸之地。 張:張大、擴(kuò)大。被:具。 協(xié):協(xié)和聯(lián)合。 間:離間。 侈:自高自大。 羸(léi)師:故作軍容衰疲之狀。張之:使少師益加自大。 熊率且比:楚國(guó)大夫。 季梁:隨國(guó)大夫。 后圖:日后之謀。 信:誠(chéng)信。 祝史:管理祭祀祈禱的官員。正辭:言辭真實(shí)而不欺誑。 餒:饑餓。逞欲:力圖滿足欲望。 矯舉:舉虛假之辭。 牲牷(quán)肥腯(tún):犧牲色純體肥。 粢盛:盛在祭器中用于祭祀的谷物。 博碩:大。 不疾瘯蠡(cù lǐ):不病瘦弱。 絜(jié):同“潔”。 三時(shí)不害:春夏秋三季,統(tǒng)治者不妨礙民眾務(wù)農(nóng)。下面的“務(wù)其三時(shí)”,是說(shuō)春夏秋三季要專心盡力從事農(nóng)業(yè)活動(dòng)。 醴(lǐ):甜酒。嘉栗:嘉糧。旨酒:美酒。 五教:父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。 九族:說(shuō)法不一。一般以外祖父、外祖母、從母子、妻父、妻母、姑之子、姊妹之子、女之子并己之同族為九族。 禋(yīn)祀:祭祀天神。 庶:庶幾。 北戎:即山戎。 大良、少良:或云官名、或云人名、或云酋豪之稱。 甲首:披甲將兵的頭。 饋之餼(xì):贈(zèng)送生食給人。 班:先后次序。 郞之師:魯桓公十年(前702年),齊僖公、衛(wèi)宣公、鄭莊公聯(lián)合進(jìn)攻魯國(guó)的郞(在今山東曲阜城郊)。 昏:通“婚”,指魯桓公娶齊女文姜為妻。 耦(ǒu):同“偶”,配偶。 齊侯又請(qǐng)妻之:此時(shí)文姜?dú)w魯已四年,蓋以他女妻之。 辭諸鄭伯:告其事于鄭伯而辭婚。 閱:檢閱軍隊(duì)。 簡(jiǎn):檢閱。 接:父親接見初生之子,多在初生三日之內(nèi)。大牢:太牢,以牛、羊、豬三牲并用。 〔51〕 負(fù):抱負(fù)。 〔52〕 食:哺乳。 〔53〕 宗婦:宗人之妻。命之:為大子取名。 〔54〕 申(xū):魯國(guó)大夫。 〔55〕 名有五:取名字的原則有五種。 〔56〕 以名生:以所生的體形特征和當(dāng)時(shí)環(huán)境狀況為名字。 〔57〕 以德命:以吉祥美德之字為名字。 〔58〕 以類命:以體形類似之物取名字。 〔59〕 取于物:假借他物之名為名字。 〔60〕 取于父:取自父親的某一方面為名字。 〔61〕 以諱事神:對(duì)于已故父祖的名字要避諱。 〔62〕 晉以僖侯廢司徒:晉因僖侯名司徒,改司徒官名為中軍。 〔63〕 宋以武公廢司空:宋因武公名司空,改司空官名為司城。 〔64〕 先君獻(xiàn)、武廢二山:魯因獻(xiàn)公名具,改具山(在今山東蒙陰縣東北十五里)之名;因武公名敖,改敖山(在今蒙陰縣西北三十五里)之名。 〔65〕 是以:所以。大物:指上面所說(shuō)的國(guó)家、官職、山川、隱疾、牲畜、器幣等方面的名。命:取名字。 〔66〕 同物:同一個(gè)月日。 〔67〕 請(qǐng)王命:拜托魯侯轉(zhuǎn)向周王請(qǐng)求命令。
〔鑒賞〕 桓公六年,《春秋》記事六條,其中“蔡人殺陳佗”一條無(wú)傳。《左傳》記有七條,五條釋經(jīng),“楚武王侵隨”、“鄭大子忽帥師救齊”二條為無(wú)經(jīng)之傳。對(duì)照經(jīng)傳所記各條,可見《春秋》、《左傳》記事各有缺略,在取舍上,《左傳》優(yōu)于《春秋》。傳文中“楚武王侵隨”、“鄭大子忽帥師救齊”、“魯桓公命子為同”三條,敘事詳,可窺見當(dāng)時(shí)思想意識(shí)。“楚武王侵隨”條,全文說(shuō)明:隨所以能以小邦敵大國(guó)楚,在于修政利民,“民和而神降之福”。“鄭大子忽帥師救齊”一條,首敘鄭軍大敗戎師;次述齊國(guó)慰勞救齊的諸侯軍,鄭忽怨恨魯人代齊安排的先后次序;最后記鄭忽辭婚于齊侯,班師歸國(guó)。全文在論說(shuō)鄭軍救齊過(guò)程中,突出鄭忽的個(gè)人品質(zhì)。“魯桓公命子為同”一條,首記子同生時(shí)以生太子之禮慶賀;接著敘說(shuō)申答桓公問(wèn),論說(shuō)為新生兒取名的原則;最后記桓公依據(jù)“取于父為類”的原則,給兒子取名為“同”。
春秋時(shí)期,大國(guó)役使、兼并小國(guó)。在小國(guó)講究以小事大之道時(shí),隨國(guó)大夫季梁的“小之能敵大”理論,尤其值得注意。季梁認(rèn)為:在一般情況下,小國(guó)不能與大國(guó)相抗。但在“小道大淫”的情況下,便發(fā)生“小之能敵大”的態(tài)勢(shì)。他這一理論的基礎(chǔ),是將道從天道即天命之道轉(zhuǎn)變?yōu)槿说兰磭?guó)君“忠于民而信于神”。季梁不曾否定天命,他說(shuō):“天方授楚”,將武王時(shí)的楚國(guó)日漸強(qiáng)大視為天授之命。他要統(tǒng)治者“信于神”,也是為了取得上天的支持。然而,“天命”與“信于神”都不是他刻意強(qiáng)調(diào)的。在他看來(lái),天與神都為民所左右:“夫民,神之主也。”這是說(shuō)鬼神的意志行為依據(jù)民眾的心情、愿望。民眾是一個(gè)群體,這個(gè)群體的意愿,可能一致,也可能相互抵觸。當(dāng)其一致時(shí),群體內(nèi)部的關(guān)系是和,神也就依民而行;當(dāng)“民各有其心”時(shí),群體內(nèi)部不和,神之所行不知依據(jù)民眾的哪一部分,也就“乏主”。這種民神關(guān)系論,或者天人關(guān)系論,是對(duì)周初“天命靡常”、“惟德是授”的繼承與發(fā)展。二者同是以人事來(lái)修正天命,使虛無(wú)神秘的天命歸依于實(shí)有可見的人事,不同之處是西周統(tǒng)治者強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者有德,而季梁則著眼于民和。從天命依據(jù)有德至“民和神降之福”,這是思想上的發(fā)展。這種發(fā)展是將決定天意的人事主體,由圣王轉(zhuǎn)向民眾。因?yàn)槊袷巧裰鳎簿鸵蠼y(tǒng)治者、統(tǒng)治集團(tuán)“忠于民”,探索如何“忠于民”。季梁指出忠于民要求“上思利民”,具體地說(shuō)要“三時(shí)不害而民和年豐”;要“務(wù)其三時(shí),修其五教,親其九族”,以此作為統(tǒng)治者修政的主要內(nèi)容。
左丘明還記載了鄭大子忽的婚姻觀。春秋時(shí)期,列國(guó)貴族間的婚媾,往往是出于政治利益考慮的一種結(jié)合。齊僖公二度向鄭忽提出妻以齊女,顯然是因鄭國(guó)強(qiáng)盛。鄭忽對(duì)婚事考慮的可貴處,在于能超越利害計(jì)較。他雖被其父親鄭莊公定為儲(chǔ)君,但其地位并不穩(wěn)固。兄弟中有人要取而代之,他也并非不知。娶齊女為妻,與大國(guó)通婚,有利于一己之利。謀臣祭足曾以此相告:“君多內(nèi)寵,太子無(wú)大援將不立,三公子皆君也。”(《史記·鄭世家》)但他卻堅(jiān)信“人各有耦,齊大,非吾耦也。”婚姻的雙方要門當(dāng)戶對(duì),貴族的國(guó)際婚姻,務(wù)必要與國(guó)之大小相當(dāng)。鄭國(guó)較之齊是小國(guó),作為太子的他,不應(yīng)當(dāng)與大國(guó)齊聯(lián)姻,而應(yīng)當(dāng)在相差無(wú)幾的陳、蔡等國(guó)中考慮婚事。他又認(rèn)為自己個(gè)人的命運(yùn)不在于依托某個(gè)大國(guó),而是決定于自己的努力,并引《詩(shī)·大雅·文王》中“自求多福”為證。他又反對(duì)以國(guó)家之力圖謀個(gè)人利益的舉動(dòng)。當(dāng)他大敗戎師,齊侯第二次提婚時(shí),他說(shuō):“今以君命奔齊之急,而受室以歸,是以師昏也。民其謂我何?”這表明在他的心目中,婚姻是不應(yīng)與利害計(jì)較糾纏在一起;不應(yīng)當(dāng)以個(gè)人婚姻而勞民出師,損害國(guó)家民眾利益。鄭忽盡管品行高尚,但不善于為己謀劃,最終成為政治上的可悲失敗者。
給包括個(gè)人在內(nèi)的事物命名,是人類認(rèn)識(shí)客觀世界的結(jié)果,又促使人類對(duì)客觀世界的認(rèn)識(shí)得到進(jìn)一步的發(fā)展。在給事物命名過(guò)程中,逐漸形成一些原則、規(guī)律。研究事物得名的原則、規(guī)律,稱之為命名學(xué)。并由此而產(chǎn)生分支,如地名學(xué)。對(duì)人名的研究,則形成人名學(xué)。在中國(guó)人名學(xué)的形成過(guò)程中,魯國(guó)申是一位不容忘卻的人物。他研究三代的人物命名,將其歸納為五條原則:“名有五:有信,有義,有象,有假,有類。以名生為信,以德命為義,以類命為象,取于物為假,取于父為類。”這五條原則無(wú)神秘色彩。除此之外,又因周代的避諱事神制度,他提出“不以國(guó),不以官,不以山川,不以隱疾,不以畜牲,不以器幣”為名。因?yàn)橐赃@些事物為名,因避諱之故,將會(huì)發(fā)生廢名、廢職、廢主、廢祀、廢禮的問(wèn)題,結(jié)果是引起社會(huì)、政治、祭祀及禮儀等方面活動(dòng)的混亂,造成不便與損害。這實(shí)際上也是一條原則,申將其概括為“大物不可以命”,與可以命的原則相反相成。從那時(shí)到現(xiàn)在,過(guò)了二千六百年,申所定的可以命的五條原則,仍舊見之于人名。而他所定的“大物不可以命”原則,因避諱制度隨封建社會(huì)的結(jié)束而廢除,原來(lái)不用的國(guó)、官、山川、器幣也在取名上不受禁止。然而,政治時(shí)常變化無(wú)常,事過(guò)境遷,過(guò)去的命名可能成為后世的笑柄。此外隱疾、畜牲等名稱中因不吉祥,或不雅,確有不宜作為人的名字的。可見“大物不可以命”的原則也沒(méi)有完全過(guò)時(shí),人們?cè)谌∶麜r(shí)也當(dāng)參照。
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