第　一　章

孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”

第　二　章

孟子曰：“莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

第　三　章

孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”

第　四　章

孟子曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”

第　五　章

孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”

第　六　章

孟子曰：“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。”

第　七　章

孟子曰：“恥之于人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”

第　八　章

孟子曰：“古之賢王好善而忘勢。古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”

第　九　章

孟子謂宋句踐曰：“子好游乎？吾語子游。人知之亦囂囂；人不知亦囂囂。”曰：“何如斯可以囂囂矣？”曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”

第十二章

孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者。”

第十三章

孟子曰：“霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”

第十四章

孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”

第十五章

孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。”

第十六章

孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游。其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”

第十七章

孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。”

第十八章

孟子曰：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”

第十九章

孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天民者，達可行于天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也。”

第二十章

孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”

第二十一章

孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心，其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”

〔注釋〕　 殀(yāo)：短命。壽：長壽。不貳：專一不變。　 俟(sì)：等待。　 巖墻：高而危險的墻。　 桎梏：刑具。桎梏死者：指犯罪被處死。　 之：指人的善性。　 反身：自我反省。　 強：勉力，努力。恕：指推己及人的恕道。　 著：明白。　 無恥：沒有羞恥之心。　 無恥之恥：對于沒有羞恥之心感到羞恥。　 無恥矣：這里指不再有羞恥之事。　 機變之巧：指運用權謀機詐與算計的技巧。　 何若人有：怎能比得上別人呢？　 勢：指權勢地位。　 亟：急速，立刻。　 宋句踐：人名，姓宋名句踐，不見于他書，生平不詳。　 游：指游說諸侯。　 囂囂：形容人自得自在，不介意得失的樣子。　 佚：通“逸”。佚道：使百姓過安逸生活的政治路線。　 以生道殺民：指不得已而運用刑殺的手段，而出發點和最終目的還是為了民眾更好地生活。　 驩(huān)：同“歡”。虞：通“娛”。 皞皞(hào)如：廣大自得的樣子。　 庸：酬謝功勞。　 君子：指圣人。　 存：停留之處。　 仁言：有關仁德的說教。仁聲：體現仁德的音樂。　 良能：天生的本能。　 孩：幼兒的笑。孩提之童：指抱在懷里剛會笑的幼兒。　 豕(shǐ)：豬。　 幾希：很少。　 沛然：大水奔涌的樣子。御：抵抗。　 德慧術知：德行、智慧、道術、才能。　 恒：常常。存乎：在于。 疢(chèn)疾：災患。　 孤臣：被疏遠的臣子。孽子：古代常一夫多妻，非嫡妻所生之子叫庶子，也叫孽子，地位卑賤。　 容悅：取悅于人。　 王：用作動詞，指做天下的王。不與存：不在其內。　 故：指災難病死等不幸事故。　 怍(zuò)：慚愧。　 所性：視為本性的。　 大行：指理想、抱負行于天下。　 分：本分，職分。　 色：氣色。睟(suì)然：顏色潤澤的樣子。　 盎(ànɡ)：顯露。

〔鑒賞〕　這部分是構造儒家人生哲學的基本框架，論述人們應當如何度過一個富有意義、成功而又愉快的人生，著重說明人們應當有怎樣的人生追求，樹立怎樣的幸福觀。為此孟子深刻地闡述了個人奮斗與個人命運的關系。

孟子的人生哲學的理論基礎是心性學說，他的心性論是對儒家哲學最重要的貢獻之一，以至于后世的學者把他視為儒家心性之學的主要奠基者。本篇第一章提出的盡心、知性、知天的遞進關系是他的心性學說的最高概括，包含了非常豐富的思想。根據孟子的哲學，人的本性，即人之所以不同于動物的地方是惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心，這是人人都有的，每人生來就有的，它們是仁、義、禮、智的萌芽，是人身上最寶貴的東西，它們潛藏了人的完善和發展的一切可能性。因此把惻隱、羞惡、辭讓、是非之心最充分地加以發展、擴充和實現，也就對人性有了最深刻的認識。真正認識了人性，就會有仁的自覺，這樣就能體認、把握、上達天道。因為仁愛生，是生生不已之意，而天道就是生生不已之道。仁既是人的精神生命力，又是宇宙的生命力的表現。此外天代表了必然性和神圣性，因此一個人“存其心”、“養其性”，就明白了自己必須要做的事情和必須要接受的命運，在齊家、治國、平天下的過程中實行仁義之道。這就是孟子說的“事天”，即實行自己不可推卸的神圣的人生使命。他認為這樣人們就有了自己的安身立命之處。

確立了安身立命之處，就會有崇高的志向和情趣。君子當然有“達則兼善天下”的大志，但是他們不以取悅于君主為能事，而以尊德樂義、造福百姓為悅。孟子把權力欲排除在理想人格的幸福觀之外，第八章稱贊古代賢王“好善而忘勢”，古代賢士“樂其道而忘人之勢”。在第十九章中孟子提出了“君子三樂”，首先說“王天下”不在其中，作為一種對比，他列舉了以下三樂：父母身體健康，兄弟姐妹平安無事；仰不愧于天，俯對得起人；得到天下英才對他們加以教育。可見在孟子看來，君子的幸福是在尊德樂義、溫馨的家庭生活和師生關系中體驗到的精神愉悅，這甚至要高于“王天下”的得意之情。

以這樣的觀念來對待人生和自己的生活，就會坦然面對所遭遇到的一切，不管是窮困的生活還是犧牲生命，因為這一切是為了完成天所賦予的使命。同時又由于這是“事天”的神圣使命，所以知命的人不鋌而走險，不以身試法，不拿自己的生命當兒戲。正因為如此，知命的人很少死于非命。

明白了自己的使命，就能恰當地對待個人奮斗和服從命運的關系。人生有些東西，如道德和智慧，是通過自己的主觀努力可以獲得的，這些東西是“求則得之，舍則失之”，因此要盡力去追求。另外一些東西，如地位、權力、財富，不完全是靠自己的努力可以獲得的，對它們是“求之有道，得之有命”。但是無論在什么事情上最重要的是自我的覺悟，所以孟子說：“萬物皆備于我”。向外追求遇到問題，首先要檢查自己，審視自己的意識是否純正，方法和態度是否正確，實行仁義的覺悟和力量是否充足。這樣不僅能克服存在的問題，而且如無內疚之處，就能心安理得，保持心靈上的寧靜和愉悅，所以“樂莫大焉”。

有了安身立命之處，就會有羞恥之心，對自己心靈上的污垢、品行和才能上的缺點、思想言行中的錯誤有一種特別敏銳而痛切的感覺。有了這種羞恥之心，人們痛下決心，痛改前非，才會真正發奮努力，有所作為，才會有所成就。

君子雖然以“中天下而立，定四海之民”為樂，但是這還不是他們安頓性命的根基所在。因為是否能平天下，定四海之民，這還決定于種種外部條件，君子不把自己的安身立命之處決定于外部事物，而是置于自己心靈的崇高精神追求之中。他們安頓性命的根基，不會因為自己身居要職、大行其道而有所增加；也不會因為自己身居陋巷、窮困潦倒而有所減少。正因為如此，這個根基才是最堅實、牢靠的。孟子指出，君子安頓性命的根基是扎根于心靈中的仁、義、禮、智。建立了這樣的根基，不論他們個人的命運如何，他們的心神總是恬靜怡然，在生活中總是樂天知命，忘懷得失，自得其樂。這就是儒家所崇尚的理想人格、理想的人生態度和生活方式。