（共十六章）

1．1 子（1）曰：“學而時習（2）之，不亦說乎（3）？有朋（4）自遠方來，不亦樂乎？人不知（5）而不慍（6），不亦君子（7）乎？”

譯文

孔子說：“學習并按時溫習它，不也愉快嗎？有朋友從遠方來，不也快樂嗎？人家不了解我，我并不怨恨，不也是君子嗎？”

注釋

（1）子：男子之通稱。《論語》中單稱“子”時即專指孔子。（2）習：溫習；復習。皇侃《論語義疏》：“習是修故之稱也。言人不學則已，既學必因仍而修習，日夜無替也。”（3）不亦說乎：不也愉快嗎？不亦……乎：慣用短語，用反問的句式來表示肯定，可譯為“不（是）……嗎？”、“難道不（是）……嗎？”、“不也（是）……嗎？”。說（yuè）：高興；喜悅。這個意義后來寫作“悅”。（4）朋：朋友。《廣雅·釋詁》：“朋，類也。”朱熹《論語集注》：“朋，同類也。自遠方來，則近者可知。”雖然古有“同門曰朋，同志曰友”之說，但是在語用中“朋”與“友”統言不分，析言有別，這里解釋為“朋友”，其外延更大，適應面更廣。（5）人不知：別人不了解我。言外之意是別人不任用我。（6）慍（yùn）：怨恨；惱怒。（7）君子：《論語》中的“君子”是孔子心目中理想人格的化身，個人品德修養完善的典型。有時指“有位者；統治者”，有時指“有才德者”。這里是指“有才德者”。

感悟

一 學而時習之，不亦說乎

我們可以從“學”與“習”之間的關系和為什么說“學而時習之”是快樂的這兩個方面來感悟這句話所蘊涵的道理。

第一，“學”與“習”之間的關系。“子曰：‘學如不及，猶恐失之。’”（《論語·泰伯》8.17）意思是“學習知識生怕來不及，學到了還擔心遺忘它”。孔子的這些語錄皆闡釋了“學”與“習”之間的關系：學是習的基礎，不學當然就無所謂習；習是學的保證，只有習才能使學得以鞏固。這是掌握和鞏固所學知識的重要方法，也是孔子所提出的教學原則之一：鞏固性原則。

第二，“學而時習之”是快樂的。試問“學而時習之”何悅之有？孔子所說的“學”主要包括學習做人與品德修養、學習文獻典籍和學習禮、樂、射、御、書、數等各種技藝等三大內容。如果我們能夠學習并按時溫習以掌握它鞏固它，用來增進品德、獲取知識、掌握技藝，成為有用之才。此樂何極！此所謂學習著并快樂著。孔子又說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《論語·雍也》6.20）意思是“懂得知識有用的人不如喜愛知識的人，喜愛知識的人不如以追求知識為快樂的人”。皇侃《論語義疏》云：“謂學有深淺也。知之，謂知學問有益者也。好之，謂欲好學之以為好者也。樂，謂歡樂之也。”朱熹《論語集注》引張敬夫曰：“知而不能好，則是知之未至也；好之而未及于樂，則是好之未至也。此古之學者，所以自強而不息者與？”當一個人不把“學而時習之”當成負擔或枯燥乏味的事情，而是當成自覺行動，并且把“傳不習乎”作為自己每日必須反省的內容之一，而以“好之”和“樂之”的心境去對待時，這種學習和溫習的過程又該是多么愉快啊，學習效率又該是多么高啊。這或許是當今“愉快教育”的源頭吧！

二 有朋自遠方來，不亦樂乎

“有朋自遠方來”，何樂之有？《禮記·中庸》云：“天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。”意思是“天下通行的倫常有五條，用來實踐這些倫常的品德有三種。君臣關系、父子關系、夫妻關系、兄弟關系、朋友交情，這五條是天下通行的倫常。智、仁、勇三者，是天下通行的品德”。原來古代把朋友交情看成是天下通行的五條倫常之一，它與君臣關系和親情關系鼎足而三。

自古高山流水，知音難覓；管鮑之交，相知無猜。端居家中，忽然有朋友自遠方來，此樂何極！此其一也。孔子自信：“德不孤，必有鄰。”（《論語·里仁》4.25）意思是“有道德的人不會孤單，必定會有人來做伴”。這正如《周易·系辭上》所說：“方以類聚，物以群分。”（人以同類相聚，物以異群相分）也如《周易·乾卦·文言》所說：“同聲相應，同氣相求。”（同一種聲音互相應和，同一類氣味互相尋求）如今有朋友自遠方來，足以反觀自己德行之隆盛。此其二也。“朋友切切偲偲”（《論語·子路》13.28），意思是“朋友之間要互相切磋勉勵”，這樣于道德修養和知識技藝，皆有所裨益，此時此刻，如何不樂！此其三也。無怪乎孔子會如此興奮地抒發著感慨：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”

三 人不知而不慍，不亦君子乎

請參見《論語·學而》1.16章感悟。

1．2 有子（1）曰：“其為人也孝弟（2），而好犯上者，鮮（3）矣；不好犯上，而好作亂者，未之有（4）也。君子務本（5），本立而道（6）生。孝弟也者，其（7）為仁（8）之本與（9）！”

譯文

有子說：“一個人為人孝順父母尊敬兄長，卻喜歡觸犯上級，這是很少的；不喜歡觸犯上級，卻喜歡造反作亂，這是從來沒有的。君子致力于基礎工作，基礎建立了，道才能產生。孝順父母，尊敬兄長，大概就是仁的基礎吧！”

注釋

（1）有子：姓有名若，字子有，魯國人，孔子弟子，比孔子小33歲。在孔子弟子中，只有曾參和有若稱“子”，這是因為《論語》多為此兩人之弟子所記。另外冉有和閔子騫偶一稱子。（2）弟（tì）：尊敬兄長。這個意義后來寫作“悌”。（3）鮮：少。（4）未之有：即“未有之”，否定句中代詞賓語前置。（5）本：事物的基礎或主體。何晏《論語集解》：“本，基也。”（6）道：政治主張；思想學說。這里指孔子所倡導的仁道。何晏《論語集解》：“先能事父兄，然后仁道可大成。”（7）其……與：大概……吧。其：推測副詞，大概；也許。（8）仁：仁道。（9）與（yú）：通“歟”，感嘆詞。

感悟

“仁”是孔子思想的核心，因此孔子的學說也被稱之為仁學。盡管孔子從不同角度對“仁”進行了多種解釋，但是其基本內容是“愛人”。“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”（《論語·顏淵》12.22）“子曰：道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”（《論語·學而》1.5）意思是“治理擁有千輛兵車的國家，要嚴肅認真地處理政事并守信用，節約財用并愛護人，在農閑時役使百姓”。

孔子認為“愛人”是處理人際關系的最高道德準則。如何才能做到“愛人”呢？孔子認為首先得從愛自己的親人開始，即孝悌，并諄諄告誡道：“弟子入則孝，出則弟。”（《論語·學而》1.6）意思是“年輕人在家則孝順父母，在外則尊敬兄長”。孟子倡導仁政，他認為在教育方面首先就要“謹庠序之教，申之以孝悌之義”（《孟子·梁惠王上》）。庠序都是學校。殷代叫序，周代叫庠（xiánɡ）。意思是“重視學校的教育，用孝悌的道理反復教育他們”。這些皆足見儒家對“孝悌”的重視。

孔子倡導孝悌，是有所本的。他所尊崇的堯舜之道，也是以孝悌為本的。《尚書·堯典》云：“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民于變時雍。”意思是“帝堯能發揚大德，使家族和睦。家族和睦以后，又辨明其他各族的政事。眾族的政事辨明了，又協調萬邦諸侯。天下眾民也就變得友好和睦起來”。非獨儒家重視孝悌，《管子·戒篇》亦明確說道：“孝弟者，仁之祖也。”由此可見，孝悌是當時重要的社會倫理道德規范。

從正面來看，如果一個人在父兄面前能夠孝悌，那么他就不會喜歡觸犯上級，更不會喜歡造反作亂。而孝順父母，尊敬兄長，這就是仁的基礎，也就是“愛人”的基礎。劉寶楠《論語正義》云：“善于父母，善于兄弟，亦由愛敬之心。故《禮》言‘孝子有深愛’，又言‘立愛自親始，立敬自長始’。敬亦本乎愛也。孝弟所以為為仁之本者，《孝經》云：‘夫孝，德之本也，教之所由生也。’德兼仁義禮智，此不言德言仁者，仁統四德，故為仁尤亟也。《孟子·離婁篇》：‘仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。’又云：‘親親而仁民，仁民而愛物。’是為仁必先自孝弟始也。”人們在“親親”的基礎之上，從而“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。意思是“尊敬自己的長輩，從而推及到尊敬別人的長輩；愛護自己的兒女，從而推及到愛護別人的兒女”。

從反面來看，如果一個人不孝悌，將會怎么樣呢？劉寶楠《論語正義》云：“《孝經》云：‘故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。’觀此，則不孝不弟，雖有他善，終是不仁。何者，為其大本已失，其末自不足貴也。”俗話說“百善孝為先”，就是這個道理。

1．3 子曰：“巧言令色（1），鮮矣仁（2）！”

譯文

孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色，（這種人）仁德是很少的。”

注釋

（1）巧言令色：花言巧語，裝出和顏悅色。何晏《論語集解》引包咸曰：“巧言，好其言語；令色，善其顏色。皆欲令人說（悅）之。”皇侃《論語義疏》：“此人本無善言美色，而虛假為之，則少有仁者也。”（2）鮮矣仁：即“仁鮮矣”，謂語前置句式。《論語·述而》：“甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公！”句式與此相同。

感悟

上章是從正面闡述“仁”，即“仁”以什么為本。“孝弟也者，其為仁之本與！”仁當以“孝弟”為本。此章“巧言令色，鮮矣仁！”是從反面闡述“仁”，即什么不屬于“仁”。“巧言令色”不屬于仁。盡管“巧言”是那么動聽，“令色”是那么和善，但是它們都不是真誠地發自內心，而是虛假為之，目的在于取悅于人。

孔子對巧言令色是深惡痛絕的。例如：“子曰：‘巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。’”（《論語·公冶長》5.25）意思是“花言巧語，裝出和顏悅色，過分恭順，左丘明認為可恥，我也認為可恥”。“子曰：‘巧言亂德。’”（《論語·衛靈公》15.27）意思是“花言巧語必將敗壞道德”。巧言令色違背了起碼的誠信，是言不由衷，是虛情假意，這樣的人當然也就少“仁”了。

那么一個人如何才不至于“巧言令色”呢？孔子要求“言忠信，行篤敬”（《論語·衛靈公》15.6）。意思是“說話忠誠守信，行為忠厚謹慎”。顧炎武《日知錄·巧言》云：“天下不仁之人有二：一為好犯上作亂之人，一為巧言令色之人。……然而學者宜如之何？必先之以孝弟，以消其悖逆陵暴之心；繼之以忠信，以去其便辟側媚之習。使一言一動皆出于其本心，而不使不仁者加乎其身，夫然后可以修身而治國矣。”

雖然巧言令色“鮮矣仁”，但是它的確能夠“取悅于人”，也能夠以假象迷惑人，因此從古至今，“巧言令色”之人從未絕跡。據《資治通鑒·唐紀》載：“李林甫為相，凡才望功業出己右及為上所厚、勢位將逼己者，必百計去之；尤忌文學之士，或陽與之善，啖以甘言而陰陷之。世謂李林甫‘口有蜜，腹有劍’。”又據《舊唐書·李義府傳》載：“義府貌狀溫恭，與人語必嘻怡微笑，而褊忌陰賊。既處權要，欲人附己，微忤意者，輒加傾陷。故時人言義府笑中有刀。”由此可見，唐玄宗時的宰相李林甫和唐高宗時的中書侍郎李義府皆巧言令色之人，亦皆陰險毒辣之輩。因此善良的人們要切記：“巧言”，聽起來是甜言蜜語，讓人舒服，而骨子里則可能暗藏毒箭。“令色”，看上去是和顏悅色，讓人愉快，而其內心則可能陰險毒辣。“巧言令色，鮮矣仁！”此乃至理名言。

1．4 曾子（1）曰：“吾日三省（2）吾身——為人謀（3）而不忠（4）乎？與朋友交而不信（5）乎？傳（6）不習乎？”

譯文

曾子說：“我每天從三個方面反省自己：為別人謀事而不盡心竭力嗎？與朋友交往而不誠信嗎？對老師所傳授的學業而不溫習嗎？”

注釋

（1）曾子：名參（shēn），字子輿，魯國人，孔子弟子，比孔子小46歲。（2）三省（xǐnɡ）：從三個方面反省。朱熹《論語集注》：“曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得為學之本矣。而三者之序，則又以忠信為傳習之本也。”（3）謀：謀劃；做事。（4）忠：盡心竭力地做好事情。朱熹《論語集注》：“盡己之謂忠。”（5）信：誠；誠實。（6）傳：老師的傳授；師傳之于己。朱熹《論語集注》：“傳，謂受之于師。習，謂熟之于己。”

感悟

一 為人謀而不忠乎

“忠信”是人的品德修養和學問的基礎，是“仁”的重要體現，所以孔子反復強調君子要“主忠信”（《論語·學而》1.8），即以忠信為主。

所謂忠，就是盡心竭力做好本分的事。最初其外延較廣，無論是君主還是大臣百姓，皆得忠。例如：《左傳·曹劌論戰》：“十年春，齊師伐我。公將戰。曹劌請見。其鄉人曰：‘肉食者謀之，又何間焉？’劌曰：‘肉食者鄙，未能遠謀。’乃入見。問：‘何以戰？’公曰：‘衣食所安，弗敢專也，必以分人。’對曰：‘小惠未徧，民弗從也。’公曰：‘犧牲玉帛，弗敢加也，必以信。’對曰：‘小信未孚，神弗福也。’公曰：‘小大之獄，雖不能察，必以情。’對曰：‘忠之屬也。可以一戰。’”意思是魯莊公十年的春天，齊國軍隊攻打魯國，魯莊公將要迎戰。……曹劌問莊公：“您憑什么跟齊國打仗？”莊公說：“衣食是使人生活安定的東西，我不敢獨自占有，一定拿來分給別人。”曹劌說：“這種小恩小惠不能遍及百姓，老百姓是不會聽從您的。”莊公說：“祭祀用的牛羊、玉帛之類，我從來不敢虛報數目，一定要做到誠實可信。”曹劌說：“這小小的誠信難以使人信服，神是不會保佑您的。”莊公說：“大大小小的案件，雖然不能件件都了解得清楚，但一定要處理得合情合理。”曹劌說：“這是為百姓盡心竭力辦事之類，可以憑這一點去打仗。”依曹劌看來，無論國君是實行“衣食所安，弗敢專也，必以分人”的“小惠”，還是實行“犧牲玉帛，弗敢加也，必以信”的“小信”，皆既不能使民服從，也不能得到神的保佑。只有為百姓盡心竭力辦事，才能贏得民心，從而打贏這一仗。由此可見，“忠”可以是指君主恪盡職守盡心竭力地為民辦事。

在君主制時代，“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，大臣百姓所盡之職責，最終都是為君主服務，因此他們的“忠”無疑包括忠君。然而，大臣百姓之“忠”最初并不僅限于“忠君”，為人謀事，做本分工作皆得忠，所以曾子常自我反省道：“為人謀而不忠乎？”當今忠于人民、忠于職守之忠，就是此義。

二 與朋友交而不信乎

誠信是孔子所倡導的重要的社會倫理道德規范，也是當今建設和諧文化的重要內容之一。孔子的誠信道德觀對于我們構建“誠信社會”具有重要的啟示作用。在社會生活當中，誠信主要用于以下兩個領域：一是為政者要以誠信治國，這是為政者的治國之道（請參見《論語·顏淵》12.7章感悟）。二是人與人之間要講誠信，這是個人的修身之道。孔子把誠信看做是做人的基本準則和道德底線。《論語》里反復強調做人要講誠信。例如：孔子要求弟子“謹而信”（《論語·學而》1.6）。意思是“謹慎而誠信”。“主忠信。”（《論語·學而》1.8）意思是“以忠信為主”。并且孔子把“信”納入其教學的內容，“子以四教：文、行、忠、信”（《論語·述而》7.25）。意思是“孔子以四項內容教育學生：古代文獻、社會實踐、忠于職守、誠實守信”。子夏也說道：“與朋友交，言而有信。”（《論語·學而》1.7）

人與人之間要講誠信，即相互信任而不爾虞我詐，信守承諾而不失信于人。誠信是做人的基本準則，是人與人之間交往的基礎，只有誠信之人，才值得信賴，才有威信，人們才樂于與之交往。自古以來，守信之人往往被人稱頌。如果不守誠信，則將處處碰壁，正如孔子所說：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《論語·為政》2.22）牛車轅前橫木兩端的插銷叫輗（ní），馬車轅前橫木兩端的插銷叫軏（yuè）。意思是“一個人如果不講信用，不知他還可以做什么。就像大車沒有軏，小車沒有軏，它怎么行走呢？”“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？”（《論語·衛靈公》15.6）意思是“說話忠誠守信，行為忠厚謹慎，即使到了不開化的國家也行得通。說話不忠誠守信，行為不忠厚謹慎，即使在家鄉，能行得通嗎？”此可謂誠信走遍天下，無信寸步難行。

誠信是中華民族的優秀文化傳統，并且一直延續至今。據《史記·季布列傳》載，季布重然諾，當時有諺語曰“得黃金百，不如得季布一諾”。成語“一諾千金”即源于此。今之諺語“黃金有價，信譽無價”，亦是說誠信之可貴。

孫水林、孫東林系武漢市黃陂區李集街仰山廟村人，武漢東方建筑集團有限公司項目經理。2010年2月9日，臘月廿六。為搶在大雪封路前給已回黃陂的農民工發工錢，孫水林于當晚提取26萬元現金，帶著妻子和三個兒女出發了。10日凌晨，他駕車駛至南蘭高速開封縣隴海鐵路橋段時，由于路面結冰，發生重大車禍，20多輛車連環追尾，孫水林一家五口全部遇難。為替哥哥完成遺愿，弟弟孫東林在大年三十前一天，將多方籌措的33.6萬元工錢發到60多名農民工手上。

“新年不欠舊年賬，今生不欠來生債。”孫水林、孫東林兄弟20年堅守承諾，被人們贊為“信義兄弟”。在2011年2月14日播出的央視“感動中國”頒獎晚會上，孫水林、孫東林被評為“2010年度感動中國人物”。

在經濟轉軌和社會轉型的今天，“誠信”已經成為人們在現實生活中難以覓見的詞語。由此我們再來反觀“信義兄弟”，他們之所以成為新聞人物，除了他們那高尚的品德著實令人感動之外，也與當今社會普遍存在著的誠信缺失現象密切相關。因此，繼承和發揚中華民族講誠信的優秀文化傳統，構建誠信社會，就成為構建和諧社會的一項重要的內容。

綜上所述，在孔子看來，講究誠信，既是治國為政之道，也是個人的修身之道。這對于我們今天所倡導的構建“誠信社會”具有重要的啟示作用，它告誡我們：既要注重培養政府部門對人民的誠信精神，即提高政府部門的公信力，也要注重培養公民個人的誠信品德。兩者缺一不可。

三 傳不習乎

請參見《論語·學而》1.1章“學而時習之，不亦說乎”感悟。

1．5 子曰：“道（1）千乘（2）之國，敬事（3）而信，節用而愛人（4），使民以時（5）。”

譯文

孔子說：“治理擁有千輛兵車的國家，要嚴肅認真地處理政事并守信用，節約財用并愛護人，在農閑時役使百姓。”

注釋

（1）道（dǎo）：治理。（2）千乘（shènɡ）：兵車千輛。一車四馬為一乘。古代一輛兵車配有甲士3人，步卒72人。“千乘之國”在春秋末期已是小國。《左傳·襄公十八年》：“魯人、莒人皆請以車千乘自其鄉入。”莒國是小國，也能出千輛兵車。又：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。”（《論語·公冶長》5.8）既然大夫之家都有“百乘”了，那么“千乘之國”無疑是小國了。（3）敬事：以嚴肅認真的態度處理事情。敬：慎重；不怠慢。指辦事嚴肅認真，恪盡職守。（4）人：眾人；一切人。何晏《論語集解》引包咸曰：“節用不奢侈。國以民為本，故愛養之。”（5）時：指農閑時。朱熹《論語集注》：“時，謂農隙之時。”

感悟

此章是孔子談論治國之道，涉及五個方面：敬事、信、節用、愛人和使民以時。

一 敬事

“敬”是“慎重；不怠慢”。“敬事”是指“謹慎處理政事；辦事嚴肅認真，恪盡職守”。孔子主張“敬事”，把它看成是治國之道的重要內容，是治國安民的必要條件，所以孔子說：“道千乘之國，敬事而信。”意思是“治理擁有千輛兵車的國家，要嚴肅認真地處理政事并守信用”。“子曰：‘事君，敬其事而后其食。’”（《論語·衛靈公》15.38）意思是“事奉君主，要先嚴肅認真地做好事情然后享受俸祿”。

君子之所以為君子，最重要的一條就是具有崇高的品德修養。孔子把“敬事”當成君子的一種美德，當成“仁”的一個重要內容。“樊遲問仁。子曰：‘居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。’”（《論語·子路》13.19）意思是樊遲問什么是仁。孔子說：“平日儀容舉止端莊謙恭，做事嚴肅認真，與人交往忠心誠意。即使到了夷狄，這些品德也不可拋棄。”“子路問君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！’”（《論語·憲問》14.42）意思是子路問怎樣才是君子。孔子說：“提高自己的品德修養來嚴肅認真地做事。”子路說：“像這樣就夠了嗎？”孔子說：“提高自己的品德修養來使貴族安樂。”子路說：“像這樣就夠了嗎？”孔子說：“提高自己的品德修養來使老百姓安樂。提高自己的品德修養來使老百姓安樂，堯舜或許還難以做到啊！”君子以“敬”、“安人”和“安百姓”為己任。所謂“敬”，即 “敬事”，是指辦事嚴肅認真，恪盡職守。“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”（《論語·季氏》16.10）意思是“君子有九種要考慮的事情：看時要考慮是否看得明白，聽時要考慮是否聽得清楚，臉色要考慮是否溫和，容貌要考慮是否恭敬，說話時要考慮是否忠實，做事時要考慮是否嚴肅認真，疑惑時要考慮是否向別人請教，憤怒時要考慮是否有后患，遇到所得時要考慮是否合乎正道”。其中“事思敬”就是“敬事”。子夏也說：“君子敬而無失。”（《論語·顏淵》12.5）意思是“君子做事嚴肅認真而不出差錯”。用現在的話來說，所謂“敬事”，就是要具有職業道德和敬業精神，恪盡職守。

二 使民以時

所謂“使民”，是指征召百姓從事各種勞役。雖然百姓必須為國家服一些勞役，但是百姓最重要的勞作是從事農業生產，這是豐衣足食的根本保證。而農業生產是具有極強季節性的，如果耽誤了農時，則勢必影響一年的收成，所以孔子認為，為政者要“使民以時”，即在農閑時役使百姓。《孟子·梁惠王上》亦指出：“不違農時，谷不可勝食也。”“不違農時”，就是不耽誤農業生產的季節，意思是在耕種收獲的季節不讓百姓服各種勞役。孟子把它看成是統治者實施仁政的一個重要內容。“使民以時”或“不違農時”，這看來是淺顯的道理，然而不少為政者卻難以做到，他們強迫百姓服各種勞役，而不管是否“以時”或是否“違農時”。例如：《詩經·齊風·東方未明》：“東方未明，顛倒衣裳。顛之倒之，自公召之。”《詩經·王風·君子于役》：“君子于役，不知其期。”《詩經·唐風·鴇羽》：“王事靡盬，不能蓺稷黍，父母何怙？悠悠蒼天，曷其有所？”其結果當然是民不聊生，怨聲載道。

三 節用

“節用”是孔子治國之道的重要內容。據《史記·孔子世家》載：齊景公“他日又復問政于孔子，孔子曰：‘政在節財。’”為何要節用呢？朱熹《論語集注》解釋說：“侈用則傷財，傷財必至于害民，故愛民必先于節用。”幾千年來，節用已經成了中華民族良好的道德風尚。歷代比較開明的君主皆明節用之理。例如：隋文帝是歷史上以節儉著稱的皇帝。有一次，他配止痢藥，要用一兩胡粉，找遍宮中也沒有找到。又有一次，他想找一條織成的衣領，宮中也沒有。他的車馬用具壞了，派人去修補，不許做新的。隋文帝即位之初，府庫空虛。正是由于隋文帝倡導節儉政治，很快就出現了經濟繁榮的景象，十多年以后，政府的府庫已容不下各地征調的絹帛，而需要建立新的府庫。到隋文帝末年，西京和各地的倉庫都裝滿了糧食，多的達到千萬石，少的也不下數百萬石。《貞觀政要·辯興亡》載：“計天下儲積，得供五六十年。”后來，唐朝建立20年時，隋朝的庫藏還沒用盡。

倡導節約的道德風尚，是建設和諧文化的重要內容之一。例如：面對能源緊缺，我們倡導構建“資源節約型社會”。中央電視臺在2006年夏季曾經專門開辟了一個“如何節能”的討論話題，各地電視臺也紛紛效仿。2008年中國成功主辦了世界矚目的第29屆奧運會。像如此規模空前的世界體育盛會，中國政府堅持“節儉辦奧運”的精神。例如：奧運場館建設資金安排以滿足賽事需要為出發點，力求節儉。在奧運場館規劃中，充分利用現有體育設施資源，從賽后利用入手，對所有場館設施建設的規模、位置、數量等進行了科學論證。能利用現有場館改造、擴建的，就不再新建；能搞臨時場館的就不再搞新建場館。同時，結合北京大學體育設施的建設，把6個場館放在了大學園區，既改善了大學的體育設施，又解決了場館的賽后利用問題，也減少了建設資金。

這種資源節約型社會的理念，源于孔子“節用”的治國之道。中共中央《關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》號召“發揚艱苦奮斗精神，提倡勤儉節約”，就是對中華民族傳統美德的繼承與發揚。然而鋪張浪費之事也屢見不鮮。例如，據2009年8月22日《光明日報·從“天價”說開去》一文載：“中石化裝修辦公大樓，斥資2.4億，其中一盞吊燈的價值就一千多萬。”而中石化解釋說：不是1200萬，而是156.16萬元。就算是156.16萬一盞吊燈，這難道不也是天價嗎？難道只能算小菜一碟不成？又據2011年4月14日《北京晨報》報道：4月11日天涯論壇出現名為《中石化廣東石油分公司總經理魯廣余揮霍巨額公款觸目驚心》的帖子，引起網民極大關注。網上貼出了四張購買酒的發票，發票總消費金額約168萬元。網帖還貼出文字材料，矛頭直指中石化廣東石油總經理魯廣余，指其“先后購進高檔酒三批，總價值259萬元……所有酒都由總經理魯廣余個人支配使用，無人知道酒的去向”。爆料人士稱，“這些都是中石化廣東分公司去年中秋節購酒送禮的發票。買一次酒都是好幾十萬好幾十萬地買啊！更令你想不到的是，這些都是一周內所購買的，實際購酒達到了300多萬元”。另據2011年3月網上爆料：有網友發起了“隨手拍地方政府辦公大樓”的活動，迄今為止已經有19個地方辦公大樓照片被曝光。其富麗堂皇令人瞠目。中西部貧困地區的辦公大樓的恢弘程度絲毫不輸給東部沿海地區，并且遠遠超過歐美發達國家的州政府辦公大樓。凡此種種，皆與孔子“節用”的理念和中共中央關于“提倡勤儉節約”的精神背道而馳。

四 信

請參見《論語·顏淵》12.7章感悟。

五 愛人

請參見《論語·學而》1.2章感悟。

1．6 子曰：“弟子（1）入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文（2）。”

譯文

孔子說：“年輕人在家則孝順父母，在外則尊敬兄長。謹慎而誠信，博愛大眾，親近有仁德的人。身體力行之后若有富余的精力，就去學習古代文獻。”

注釋

（1）弟子：子弟。這里指年輕人。（2）文：古代文獻。這里指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六藝之文。

感悟

請參見下章感悟。

1．7 子夏（1）曰：“賢賢（2）易色（3）；事父母，能竭其力；事君，能致（4）其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣（5）。”

譯文

子夏說：“尊敬賢人不重美色；侍奉父母，能竭盡自己的能力；侍奉君主，能獻出自己的身軀；與朋友交往，言而有信。（這種人）雖然沒有學習過，我一定說他學習過了。”

注釋

（1）子夏：姓卜名商，字子夏，魏國人，孔子弟子，比孔子小44歲。（2）賢賢：第一個“賢”是形容詞活用為意動用法的動詞，表示“以賢人為賢”，即“尊敬”的意思。（3）易色：不重美色。易：輕視。《漢書·李尋傳》：“圣人承天，賢賢易色，取法于此。”顏師古注：“賢賢，尊上賢人。易色，輕略于色，不貴之也。”（4）致：送與；獻出。（5）雖曰未學，吾必謂之學矣：第一個“學”是指學習文獻，第二個學是指學習做人與品德修養。

感悟

上章“弟子入則孝，出則悌”與此章“事父母，能竭其力”意思大致相當；“謹而信”與“言而有信”意思大致相當；“親仁”與此章“賢賢易色”意思大致相當。只不過一為孔子之言，一為子夏之言。

孔子所說的“學”主要包括學習做人與品德修養、學習文獻典籍和學習禮、樂、射、御、書、數等各種技藝等三大內容。“子以四教：文、行、忠、信。”（《論語·述而》7.25）意思是“孔子以四項內容教育學生：古代文獻、社會實踐、忠于職守、誠實守信”。如果用今天的教育內容來分類的話，那么這四科實際上分別為智育和德育兩類：“文”屬智育，“行”、“忠”、“信”屬德育。或許有人認為只有學習“文”才是學習，而孔子認為學習文固然是學習，學習做人與品德修養也是學習，所以孔子強調一個人要學習做人與品德修養，在品德修養方面身體力行之后，若有富余的精力，就去學習文獻。子夏認為品德修養重于學習文獻知識，當一個人在品德修養方面能夠做到“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信”時，這種人雖然沒有學習過文獻知識，我一定說他學習過了，因為學習做人與品德修養本身也是學習的內容啊。孔子也有類似的闡述：“子曰：‘君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。’”（《論語·學而》1.14）孔子認為，如果君子能夠做到飲食不求飽足，居住不求舒適，做事勤勉而說話謹慎，接近有道德的人來糾正自己，這不僅可以謂之學，而且可以說是好學了。

后世之教育，在培養人才方面往往出現偏差，譬如宋代的程朱理學和明代的陸王心學皆過分強調踐行道德而忽略學習文獻，甚至發展到“束書不觀”而空談心性的地步；如今中學受到高考指揮棒的影響，而大學受到就業率的制約，皆出現了重智育而輕德育的現象。

鄧小平同志在談到社會主義時期人的發展目標時指出：“現在我們國內形勢很好。有一點要提醒大家，就是我們在建設具有中國特色的社會主義社會時，一定要堅持發展物質文明和精神文明，堅持五講四美三熱愛，教育全國人民做到有理想、有道德、有文化、有紀律。這四條里面，理想和紀律特別重要。”（《鄧小平文選》第3卷，人民出版社，1993，第110頁）這是鄧小平同志在總結新中國成立以來人才培養的經驗教訓的基礎上，根據新的形勢和任務而提出的培育“四有”新人的目標。其中有理想、有道德、有紀律，是對公民思想道德素質方面的要求，即德的要求；有文化，是對公民科學文化素質的要求，即才的要求。聯合國21世紀教育委員會提出21世紀教育的四大支柱是：學會求知，學會做事，學會共處，學會做人。其中“學會做人”是四大支柱的關鍵和核心，也是教育的根本目的。

1．8 子曰：“君子不重（1）則不威。學則不固（2）。主（3）忠信。無友不如己者（4）。過則勿憚改。”

譯文

孔子說：“君子不莊重就沒有威嚴。學習就不會淺陋。以忠誠信實為主。不要結交不如自己的人。有了過錯就不害怕改正。”

注釋

（1）重：厚重；莊重。（2）固：固陋；淺陋。（3）主：意動用法的動詞，以……為主。（4）無友不如己者：不要與不如自己的人交朋友。朱熹《論語集注》：“無、毋通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己，則無益而有損。”“君子”是主語；“友”是意動用法的動詞，可譯為“結交”，作謂語；“不如己者”是“者”字結構，作賓語。

感悟

一 無友不如己者

“無友不如己者”，過去對此句的解釋主要是“不要與不如自己的人交朋友”。朱熹《論語集注》云：“無、毋通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己，則無益而有損。”然而有人認為此句為邏輯悖論。如果我不與不如自己的人交朋友，那么勝于我者，也不會與我交朋友。這樣誰都交不到朋友了。例如蘇軾認為：“世之陋者樂以不己若者為友，則自足而日損，故以此戒之。如必勝己而后友，則勝己者亦不與吾友矣。”

按，把此句解釋為“不要與不如自己的人交朋友”，雖然容易引起誤解，但是文從字順。“不如己者”，是“者”字結構，作賓語；“無友”是謂語；主語承首句“君子不重則不威”的主語“君子”而省。《論語·子罕》重復出現此三句，唯“無”作“毋”。“毋”是否定副詞，表示對動作行為的禁止或告誡。

《論語》中孔子所言，往往是有感而發，因人施教，而非刻意地去全面闡述某個道理。以“仁”而言，關于什么是“仁”，孔子在不同場合有不同的解釋。僅以《論語·顏淵》篇為例：“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。’”（《論語·顏淵》12.1）“仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。’”（《論語·顏淵》12.2）“司馬牛問仁。子曰：‘仁者，其言也讱。’”（《論語·顏淵》12.3）“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”（《論語·顏淵》12.22）四位弟子分別向孔子請教什么是“仁”，孔子分別給予了不同的回答。由此可見，我們不能僅憑孔子對“仁”的某次解釋，就說這是孔子對“仁”的標準界定；也不能僅憑孔子對“仁”的某次解釋來進行反向的邏輯推理。例如孔子說：“仁者，他的言語遲鈍。”我們不能由此而得出“言語不遲鈍的人就不是仁者”的觀點。

關于交友之道也是如此，孔子在不同場合也有不同的論述。“無友不如己者”，孔子只是從反面來說明交友之道，告誡君子不應怎樣交友。如果一味地結交不如己者，那么就容易滋長自滿思想，認為自己是最賢的，別人都不如自己。這樣對增進自己的道德和學問都是毫無益處的。那么，應該結交怎樣的朋友呢？讓我們來看孔子對其弟子的教誨：“子貢問為仁。子曰：‘工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。’”（《論語·衛靈公》15.10）意思是“工匠想要做好活兒，一定要先使工具鋒利。居住在這個國家，就要事奉該國的賢大夫，結交該國的仁德之士”。“孔子曰：‘益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。’”（《論語·季氏》16.4）意思是“有益的朋友有三種，有害的朋友有三種。跟正直的人交友，跟誠信的人交友，跟見多識廣的人交友，就有益了。跟逢迎諂媚的人交友，跟兩面三刀的人交友，跟夸夸其談的人交友，就有害了”。孔子認為應該“友其士之仁者”，“友直，友諒，友多聞”。這些是孔子從正面來告訴君子應該怎樣交友。只有這樣交友，才能使自己的道德和學問皆有所增益，我們今天所說的“向先進看齊”，也是這個道理。

如果“不如己者”欲與自己結交，君子是否應該拒絕呢？或者說，由君子“無友不如己者”，是否必然會導致“勝于我者也不會與我交朋友，這樣誰都交不到朋友了”呢？請看子夏之門人與子張的一段對話：“子夏之門人問交于子張。子張曰：‘子夏云何？’對曰：‘子夏曰：可者與之，其不可者拒之。’子張曰：‘異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？’”（《論語·子張》19.3）意思是子夏的門人向子張詢問交友之道，子張先詢問子夏的觀點。子夏認為：“可以交的就去交，不可以交的就拒絕他。”子張很不以為然，他說：“君子尊敬賢人，也容納普通人；鼓勵好人，也可憐無能的人。如果我是大賢之人，那么對什么人不能容納呢？如果我是不賢之人，別人將拒絕我，我怎能去拒絕別人呢？”這“君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能”，一方面向賢人看齊，一方面容納普通人，無論自己是否為賢人，都不能去拒絕別人。

綜上所述，“無友不如己者”，只是孔子所論交友之道的一個方面，意在鼓勵君子通過主動結交賢于己者來不斷提高自己的品德修養，而不是要君子拒絕不如己者與自己交友的意愿，更不是在制定交友的唯一準則。我們大可不必由此去作邏輯推理而得出一個所謂的邏輯悖論來，因為“君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能”已經從正面回答了人們的這種疑惑和擔憂是多余的。

二 過則勿憚改

古往今來，人們對待自己的錯誤主要有兩種態度：一是諱疾忌醫，過而不改；二是從善如流，勇于改過。從心理學的角度來看，某些人尤其是那些位高權重的人，明明發現自己做錯了，卻諱疾忌醫。因為如果改正，就等于公開承認自己錯了，這樣可能會有損自己的威嚴和面子，因此諱疾忌醫，甚至將錯就錯。“子曰：‘已矣乎，吾未見能見其過而內自訟者也。’”（《論語·公冶長》5.27）意思是“罷了吧，我沒見過能夠發現自己的錯誤而在內心自責的人”。朱熹《論語集注》云：“已矣乎者，恐其終不得見而嘆之也。內自訟者，口不言而心自咎也。人有過而能自知者鮮矣，知過而能內自訟者為尤鮮。能內自訟，則其悔悟深切而能改必矣。夫子自恐終不得見而嘆之，其警學者深矣。”子夏對此亦有深刻的洞察，子夏曰：“小人之過也必文。”（《論語·子張》19.8）意思是“小人對過錯必定加以掩飾”。后來孟子對此亦有所闡發，他說：“古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從而為之辭。”（《孟子·公孫丑下》）或許正是針對這樣的心理，因此孔子諄諄告誡人們“過則勿憚改”。朱熹《論語集注》解釋說：“有過則當速改，不可畏難而茍安也。”其實，有了過錯并不可怕，改正了就好。勇于改過，并不會有損自己的威嚴和面子，反而能夠提高自己的威信。《周易·益卦》云：“君子以見善則遷，有過則改。”孔子對顏回“不遷怒，不貳過”（《論語·雍也》6.3）的精神大加贊賞。孔子自己也是聞過則喜。例如：“陳司敗問：‘昭公知禮乎？’孔子曰：‘知禮。’孔子退，揖巫馬期而進之，曰：‘吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取于吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？’巫馬期以告。子曰：‘丘也幸，茍有過，人必知之。’”（《論語·述而》7.31）意思是陳司敗問：“魯昭公知禮嗎？”孔子說：“知禮。”孔子退出來，陳司敗向巫馬期作揖，請他走近自己，說：“我聽說君子不偏袒，君子也會偏袒嗎？魯君從吳國娶了位夫人，因為魯國和吳國是同姓，就叫她吳孟子。魯君如果知禮，誰還不知禮呢？”巫馬期把這番話告訴孔子。孔子說：“我真幸運，如果有過錯，人家必定會指出來。”子貢也指出：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”（《論語·子張》19.21）意思是“君子的過錯就像日食月食：犯了過錯，人人都看得見；改正過錯，人人都敬仰他”。“子路，人告之以有過，則喜。”（《孟子·公孫丑上》）晉國大夫士季亦說：“人誰無過？過而能改，善莫大焉。”（《左傳·宣公二年》）如果過而不改，這才是真正的錯誤，因此孔子說：“過而不改，是謂過矣。”（《論語·衛靈公》15.30）由此可見，人無完人，“無過”只是一種愿望，“思過”則是代表成熟，“改過”才是一種美德。孔子之所以能夠成為具有高尚道德的仁者，與他勇于改過的精神密切相關。

下面讓我們從正反兩面來看看古人對待“過”的態度及其結果。

據《國語·周語上》載：“厲王虐，國人謗王。邵公告曰：‘民不堪命矣！’王怒，得衛巫，使監謗者。以告，則殺之。國人莫敢言，道路以目。王喜，告邵公曰：‘吾能彌謗矣，乃不敢言。’邵公曰：‘是障之也。防民之口，甚于防川。川壅而潰，傷人必多。民亦如之。是故為川者，決之使導；為民者，宣之使言。……’王不聽，于是國人莫敢出言。三年，乃流王于彘。”意思是厲王暴虐，居住在國都的人公開批評議論厲王的過失。邵公告訴厲王說：“百姓忍受不了您的政令了！”厲王聽后很憤怒，找到衛國的巫者，派他監督那些公開批評議論他過失的人。衛巫把謗者告訴厲王，厲王就殺掉謗者。從此國都之人沒有誰敢說話，在路上相遇，只能用目光示意。厲王大喜，告訴邵公說：“我能制止國人公開批評議論我了，他們終于不敢說話了。”邵公說：“這是堵塞他們的口啊。堵塞百姓之口比堵塞水流還嚴重。河道堵塞而一旦決堤，死傷的人必然很多。百姓也是這樣。因此治理河道的人，疏浚河道使之暢通；治理人民的人，開導百姓讓他們說話。……”厲王不聽，于是國都之人沒有誰敢說話。三年之后，國人終于把厲王放逐到了彘地。由此可見，周厲王暴虐、壓制輿論、迫害國人、拒絕納諫，最終激起民憤，被國人放逐。此為諱疾忌醫，過而不改的下場。

據《戰國策·齊策一》載：鄒忌身高八尺多，形體容貌光彩美麗。城北的徐公，是齊國的美男子。鄒忌分別問妻子、問妾、問客人說：“我與城北徐公比，誰更美呢？”回答皆是“您美極了，徐公怎么能比得上您呢！”而當徐公來訪時，鄒忌仔細打量徐公，自認為不如徐公美；照鏡子來審視自己，又覺得自己遠不如徐公美。到了晚上鄒忌躺在床上思考這件事，心想：“我的妻子認為我美，是因為偏愛我；妾認為我美，是因為害怕我；客人認為我美，是因為有求于我。”于是鄒忌入朝拜見齊威王，說：“臣的確知道自己不如徐公美。但我的妻子偏愛我，我的妾害怕我，我的客人有求于我，都認為我比徐公美。如今齊國有方圓千里的土地，一百二十座城池，宮里的妃子侍從，沒有一個人不偏愛大王的；朝廷的大臣沒有一個人不害怕大王的；全國范圍內的人沒有一個人不有求于大王的。這樣看來，大王受到的蒙蔽太深了。”齊威王說：“好！”于是下令：“所有的大小官員和百姓，能當面指責我過錯的人，授予上等的賞賜；上書勸諫我的人，授予中等的賞賜；能在公共場所議論我的過失，并被我聽到的，授予下等的賞賜。”命令剛剛頒布，許多大臣們都來進諫，宮廷熱鬧得像集市一樣；幾個月之后，間或有人進言；滿一年之后，即使想要進諫，也沒有什么可說的了。燕國、趙國、韓國、魏國的國君聽說了這件事，都來朝見齊國。這就是人們所說的修明內政，不須用兵，就可以戰勝其他的國家。由此可見，齊威王從善如流，勇于改過，并能夠做到主動要求群臣吏民進諫，只用一年的時間便使內政清明，敵國臣服。此為從善如流，勇于改過的效果。

1．9 曾子曰：“慎終（1），追遠，民德歸厚矣。”

譯文

曾子說：“謹慎地辦好父母的喪事，追祭先祖，百姓的道德就會歸于忠厚了。”

注釋

（1）終：這里指父母死亡。何晏《論語集解》引孔安國曰：“慎終者，喪盡其哀；追遠者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸于厚也。”朱熹《論語集注》：“慎終者，喪盡其禮；追遠者，祭盡其誠。”

感悟

“慎終”，是指辦喪事而言，主要是指喪事能盡其哀與盡其禮，強調按照禮儀去辦理喪事，寄托后人的哀思。“追遠”，是指祭祀而言，主要是指祭祀能盡其誠敬與盡其禮，強調祭祀時對祖先的那份誠敬之心。這正如孔子所說：“所重：民、食、喪、祭。”（《論語·堯曰》20.1）何晏《論語集解》引孔安國曰：“重祭，所以致敬。”劉寶楠《論語正義》云：“喪以哀為之，祭以敬為之。喪祭者，所以教民反本追孝也。”也如子游所說：“喪致乎哀而止。”（《論語·子張》19.14）意思是“居喪達到悲哀的程度也就可以了”。“慎終追遠”既是儒家孝道中一個不可或缺的內容，也是中華民族傳統文化的一個重要內容，并且幾千年來它凝固成了一種民俗。

一個家族，有其共同的祖先。大家通過祭祀的方式來追念祖先，來認祖歸宗，從而提高家族成員的親和力、凝聚力。一個民族，也有其共同的祖先。我們中華民族，乃炎黃子孫、堯舜苗裔。近年來一些政府組織或民間團體通過開展大規模的祭祀炎帝、黃帝、堯帝、舜帝等活動，來追思中華民族共同的祖先，來團結我海內外同胞，從而提高我中華民族的親和力、凝聚力。由此可見，“慎終追遠”既可以用來表達孝子對先人追思之情，也可以用來凝聚家人、族人乃至國人之心。

然而，凡事不能太過。“子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。’”（《論語·為政》2.5）一切都得依禮而行。如今某些先富起來的人，為先人修墓動輒數十萬上百萬元，其心已不在于寄托哀思和誠敬，而在于擺闊和炫富。如此，民德未歸厚，而奢靡之風已長。這恐怕有悖于孔子“慎終追遠”的初衷吧。

1．10 子禽（1）問于子貢（2）曰：“夫子（3）至于是邦也，必聞其政，求之與，抑（4）與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸（5）異乎人之求之與！”

譯文

子禽向子貢問道：“老師每到一國，必定聽到該國的政事。是打聽來的呢，還是別人主動告訴他的呢？”子貢說：“老師是用溫和、善良、恭敬、儉樸、謙遜得到的。老師獲得政事的方法，或許跟別人求得的方法不同吧！”

注釋

（1）子禽：姓陳名亢，字子禽，陳國人，孔子弟子，但也有人認為不是，比孔子小40歲。（2）子貢：姓端木名賜，字子貢，衛國人，孔子弟子，比孔子小31歲。（3）夫子：對大夫以上官員的尊稱。孔子曾為魯國司寇，因此其弟子也用來稱孔子，后來就用“夫子”稱呼老師。（4）抑：選擇連詞，還是；或者。用在選擇復句的后一個或幾個分句之首。在前后分句之末往往有語氣詞“與”、“歟”、“乎”、“耶”等配合呼應。（5）其諸：或許；大概。

感悟

孔子每到一國，該國當政者就主動地向他請教政事，他也就自然而然地知道了該國的政事。子貢強調這是孔子以自己溫良恭儉讓這五種美德贏得人們的尊敬與信任的結果，與他人聞知政事的方法迥然有別。據《史記·孔子世家》載：“景公問政孔子。孔子曰：‘君君、臣臣、父父、子子。’景公曰：‘善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾豈得而食諸？’他日又復問政于孔子，孔子曰：‘政在節財。’”景公很高興，“將欲以尼溪田封孔子”，但遭到晏子的反對，最后景公以“吾老矣，弗能用也”，取消了任用孔子的打算。后來齊國的某些大夫欲害孔子，孔子聞之，于是返回魯國。這時孔子37歲。孔子以一介平民來到齊國，而齊景公兩次問政于他，由此可見，如果一個人注重品德修養，增進才學，他就可能贏得人們的尊敬與信任。《論語》中也有不少執政者問政于孔子的記載。譬如：《論語·為政》記載了魯哀公問政于孔子“何為則民服？”《論語·顏淵》記載了季康子問政于孔子“如殺無道，以就有道，何如？”《論語·子路》記載了葉公問政于孔子。這些又皆證明了“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！”子貢所言不虛。

然而令人遺憾的是，雖然當政者屢屢問政于孔子，并且也為孔子的精彩對答所折服，但最終還是沒有任用孔子。個中原因雖然復雜，但是我們不能因此而放棄品德修養和增進才學。修不修行在己，用不用我在人。君子不必為當政者是否任用自己而耿耿于懷。議政而不當政，免于案牘勞形與勾心斗角之累，不亦樂乎！

1．11 子曰：“父在，觀其志；父沒（1），觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣（2）。”

譯文

孔子說：“父親活著時，要觀察做兒子的志向；父親去世后，要觀察做兒子的行為。如果對父親的行事原則三年沒有改變，可以說是孝順了。”

注釋

（1）沒（mò）：死亡。（2）三年無改于父之道，可謂孝矣：《論語·里仁》4.20章重復出現此句。道：準則；原則。

感悟

“三年無改于父之道”，這是孔子對孝子所提出的一種希望。這種希望的提出，或許是基于周代“三年之喪”的禮儀制度。根據《儀禮》和《禮記》所記述的喪葬禮儀，子為父，臣為君，妻為夫服斬衰（喪服依據親疏差等分為斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五服，斬衰是五服中最重之服。斬，指衣裳邊不縫。衰，上衣）三年（實際27個月）。《儀禮·士虞禮》云：“期而小祥。”意思是說父死一周年，要進行小祥之祭。這時孝子漸除喪服，換上吉服，即孝子可除去頭上的喪帶（首绖），換上練冠。小祥之后一周年（即父死25個月），要進行大祥祭，這時孝子可以脫掉衰服，改服朝服，戴縞冠（白色繒帛冠）。大祥之后一個月（即父死27個月），要進行禫（dàn）祭，《儀禮·士虞禮》鄭玄注：“禫之言澹，澹然平安意也。”禫祭之后，三年之喪就結束了，孝子也就可以恢復正常生活了。由此可見，父死三年之內，孝子喪期未滿，言猶在耳，豈可置喪葬之禮而不顧，而急著更改父之道乎！

自孔子之前之后，“三年無改于父之道”皆未形成正式的禮儀制度。不僅如此，即使是孔子的弟子，能夠按照這點希望去做的人，也是不多的。對此我們有曾子的話為證。曾子曰：“吾聞諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。”（《論語·子張》19.18）孟莊子襲其父孟獻子之位而為魯國大夫，孟獻子有賢德，孟莊子能不更改父親遺留下來的臣屬與行事原則，因此，孔子感嘆道：“孟莊子的孝，別的都容易做到，而保留他父親的僚屬與行事原則，這是難以做到的。”這段話可以說是對“三年無改于父之道”的具體闡釋；也由此可見，一般人的孝，在愛與敬等方面是不難做到的，而在“不改父之臣與父之政”方面則是很難做到的，而當孟莊子做到時，孔子當然就情不自禁地大加贊賞：難能可貴啊！

1．12 有子曰：“禮之用，和（1）為貴。先王（2）之道，斯（3）為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”

譯文

有子說：“禮的運用，以適中為可貴。先代圣明君王的治國之道，這點是寶貴的。小事大事都遵循適中為貴的原則。但也有行不通的地方，如果知道適中為貴而一味地求適中，而不用禮來節制，也是行不通的。”

注釋

（1）和：適中；恰到好處。《周禮·春官·大司樂》：“以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。”鄭玄注：“和，剛柔適也。”《廣韻》：“和，不堅不柔也。”（2）先王：先代圣明君王。（3）斯：指示代詞，此，指代“和為貴”。

感悟

人類社會在其發展的進程中一直面臨著三大矛盾：一是人與自然的矛盾，即人類如何與自然相處的問題；二是人與社會的矛盾，即人與人之間、人與國家和集體之間、國家與國家之間、民族與民族之間、地域與地域之間如何相處的問題；三是人自身的矛盾，即人自身之身體與心靈如何協調的問題。孔子的禮治思想有助于解決這些矛盾。例如：“有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。’”（《論語·學而》）關于“禮之用，和為貴”，主要有兩種解釋，一是把“和”解釋為“適中；恰到好處”，那么這句話的意思就是“禮的運用，以適中為可貴”。二是把“和”解釋為“和諧；和睦”，那么這句話的意思就是“禮的運用，以和諧為可貴”。我們認為這兩種解釋可以兼容。第一種解釋是其本義，第二種解釋是其語用義，即人們在運用這句話時，往往取其“和諧；和睦”義。這兩種理解都已融合于中華文化之中，并且對人們的言行產生了較大的影響。

禮的運用，以和諧為可貴。這是有子秉承孔子的思想而倡導“和為貴”，認為這是先王治國之道最為寶貴之處。禮是人們行為的準則，是社會道德規范。禮的本質是使人懂得貴賤有等、親疏有別、尊卑有序，最終歸結為“愛人”和“敬人”。

在中華傳統文化當中，和諧文化一直是處于文化的核心地位。“和”成為中華傳統文化的重要特征與核心精神，是中華傳統文化的寶貴遺產。中華文化綿延五千年而不絕，而日益昌盛，是與支撐中華文化的核心價值觀的“和諧文化”密切相關的。2006年10月，中共中央作出了《關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》，把和諧文化作為社會主義先進文化的重要組成部分。和諧文化在當今社會具有重要的意義，無論是居家，還是社交，都要尊崇“和為貴”這一原則。居家以和諧為貴，則可“家和萬事興”；社交以和諧為貴，則可“四海之內皆兄弟”。非獨個人要尊崇這一原則，民族與民族之間，國家與國家之間，也應尊崇這一原則。夫如是，則能互相尊重主權，尊重領土完整，尊重他國的核心利益和重大關切，則能保持和平友好而不動干戈。夫如是，則各民族與各國皆可贏得和平發展的良好的外部環境與機遇，此乃民族之幸，國家之幸，人民之幸。

然而，凡事皆有節有度。倡導和諧，并非無原則地“和為貴”。或許有子早就擔心人們會走極端，因而諄諄告誡那些善良的人們：“知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”意思是“如果知道和諧為貴而一味地求和諧，而不用禮來節制，也是行不通的”。譬如：家庭內部或朋友之間產生了矛盾，出現了不和諧的現象，如果一味地為求和諧而和稀泥，卻不去正視矛盾并積極地化解矛盾，最終必將使矛盾進一步擴大而造成更為嚴重的后果。又譬如：民族之間、國家之間產生了矛盾，甚至一國的主權、領土完整受到侵害，核心利益、重大關切受到損害，如果一味地求和諧而忍讓，卻不去理直氣壯地應對這種種挑釁，最終必將使事態進一步惡化而造成更為嚴重的后果。

由此可見，尊崇“和為貴”的原則，是中華民族重和諧、愛和平的優秀文化傳統；“知和而和，不以禮節之，亦不可行也”，則反映了中華民族敢于正視矛盾、不懼怕挑釁的膽略與智慧。“和為貴”與“以禮節之”是辯證的統一，二者缺一不可，不可偏廢。

1．13 有子曰：“信近于義（1），言可復（2）也。恭近于禮，遠（3）恥辱也。因（4）不失其親（5），亦可宗（6）也。”

譯文

有子說：“誠信符合義，才能實踐諾言。恭敬符合禮，才可免遭恥辱。依據（義和禮）就不會失去自己所親密的人，這也是值得尊崇的。”

注釋

（1）義：合宜；合宜的道德、行為或道理。邢昺《論語注疏》：“于事合宜為義。”（2）復：實踐；履行。（3）遠：使……遠離。（4）因：依據；根據。（5）親：關系親密。這里指關系親密的人。（6）宗：尊崇；取法。

感悟

一 信近于義，言可復也

“信”和“義”都是孔子所倡導的重要的社會倫理道德規范。在社會生活當中，誠信主要用于以下兩個領域：一是為政者要以誠信治國，這是為政者的治國之道（請參見《論語·顏淵》12.7章感悟）；二是人與人之間要講誠信，這是個人的修身之道（請參見《論語·學而》1.4章“與朋友交而不信乎”感悟）。

《禮記·中庸》云：“義者，宜也。”《論語》中的“義”有兩個意義。

一是合宜的道德、行為或道理。例如：“子曰：‘德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。’”（《論語·述而》7.3）所謂“聞義不能徙，是吾憂也”，皇侃《論語義疏》云：“聞有仁義之事，徙意從也。”“孔子曰：‘君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。’”（《論語·季氏》16.10）所謂“見得思義”，意思是“遇到所得時要考慮是否合乎正道”。“孔子曰：‘見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣。吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。’”（《論語·季氏》16.11）所謂“行義以達其道”，意思是“行義來實現自己的主張”。

二是合理；合乎道義。也就是合乎仁與禮。“子謂子產，有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”（《論語·公冶長》5.16）所謂“其使民也義”，意思是說子產役使人民合于情理。“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。’”（《論語·述而》7.16）所謂“不義而富且貴，于我如浮云”，意思是“用不正當手段而得來的富貴，對我來說好像浮云”。浮云，比喻不值得關心和重視的事物，意思是與己無關。“公明賈對曰：以告者過也。夫子時然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。”（《論語·憲問》14.13）所謂“義然后取，人不厭其取”，意思是“符合道義的時候才求取錢財，所以別人不討厭他的取”。

“信”和“義”之間有何關系呢？有子曰：“信近于義，言可復也。”意思是“誠信符合義，才能實踐諾言”。有子在這里深刻地揭示了“信”與“義”之間的關系：一個誠信的人，他不僅要信守諾言，而且還要看這種承諾是否符合“義”的準則。如果你所承諾的事情不合宜，違背了“義”的準則，那么踐行這種諾言，就必將傷害“義”。譬如有人向朋友承諾：“只要有用得著我的地方，我一定鼎力相助。”如果朋友遇到困難而向他求助，他果真幫助朋友渡過難關，此可謂講誠信，重然諾，也符合義的準則。如果朋友跟人結怨而請他去打架斗毆，他不應允，于是朋友責怪他言而無信。他并不認為自己是失信于人，因為只有誠信符合義，才能實踐諾言。幫朋友去打架斗毆，乃不義之舉，當然不能為了所謂的“信守承諾”而為之。

二 恭近于禮，遠恥辱也

請參見《論語·陽貨》17.6章感悟。

1．14 子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏（1）于事而慎于言，就（2）有道而正（3）焉，可謂好學也已。”

譯文

孔子說：“君子飲食不求飽足，居住不求舒適，做事勤勉而說話謹慎，接近有道德的人來糾正自己，這就可以說是好學了。”

注釋

（1）敏：勤勉。（2）就：接近；到……去。（3）正：糾正；改正。

感悟

一 君子食無求飽，居無求安

請參見《論語·雍也》6.11章感悟。

二 敏于事而慎于言

請參見《論語·為政》2.13章感悟。

三 就有道而正焉

請分別參見《論語·學而》1.16章和《論語·里仁》4.17章感悟。

1．15 子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如（1）？”子曰：“可也。未若貧而樂（2），富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨’（3），其斯之謂與（4）？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者（5）。”

譯文

子貢說：“貧窮卻不諂媚，富有卻不驕橫，怎么樣？”孔子說：“可以。但不如貧窮卻樂道，富有卻好禮。”子貢說：“《詩經》說：‘好像象牙經過切磋，好像美玉經過琢磨’，大概說的就是這個意思吧？”孔子說：“賜啊，現在可以與你討論《詩經》了，告訴你這你就知道那。”

注釋

（1）何如：怎么樣。（2）貧而樂：皇侃《論語義疏》本“樂”下有“道”字。鄭玄注：“樂謂志于道，不以貧為憂苦。”（3）如切如磋，如琢如磨：此句出自《詩經·衛風·淇奧》。朱熹《詩集傳》：“治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。”（4）其斯之謂與：其……與：大概……吧。其：推測副詞，大概；也許。斯之謂：謂斯。“之”為結構助詞，做賓語前置的標志。（5）告諸往而知來者：諸：之。往：過去的事，這里指已知的事。來：未來的事，這里指未知的事。這句話跟“舉一反三”的意思相當。

感悟

人們處在貧窮或富有時可能出現“貧而諂，富而驕”、“貧而無諂，富而無驕”和“貧而樂道，富而好禮”三種心理狀態。

第一種，“貧而諂，富而驕”。此種情形古往今來不乏其人。《左傳·定公十三年》說：“富而不驕者鮮”，《晏子春秋·雜下》亦說：“富而不驕者，未嘗聞之。”當今富豪炫富者比比皆是，富二代“恃富而驕”者亦比比皆是。至于“貧而諂”者，亦不乏其人，俗話說“馬瘦毛長，人窮志短”，雖然有失偏頗，但是用于某些人倒也恰如其分；“傍大款”一詞的出現，也是對某些“貧而諂”者的真實寫照。“貧而諂，富而驕”，皆是心理不健康的表現。

第二種，“貧而無諂，富而無驕”。子貢認為，如果一個人雖貧窮卻不去巴結奉承別人，雖富有卻不盛氣凌人，那么這個人應該是做得可以了。于是子貢就帶著這種觀點去向孔子請教。孔子毫不猶豫地說：“可也”，果然贊同他的觀點。關于“富而無驕”，《老子》曾深刻地指出：“金玉滿堂，莫之能守。”富有的確沒有什么值得驕傲的；否則“富貴而驕，自遺其咎”。《左傳·定公十三年》也指出：“驕而不亡者，未之有也。”至于“貧而無諂”，俗話說“人窮志不窮”，“窮且益堅，不墜青云之志”。這是對那些“貧而無諂”者的真實寫照。只有那些有識之士，才可以做到“貧而無諂，富而無驕”。這是一種健康的心理，無論貧窮與富貴，皆保持一顆平常心。

第三種，“貧而樂道，富而好禮”。孔子認為，僅僅做到“貧而無諂，富而無驕”是不夠的。這是為什么？朱熹《論語集注》的解釋是：“常人溺于貧富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。無諂無驕，則知自守矣，而未能超乎貧富之外也。”我們認為，“貧而樂道，富而好禮”不僅僅是“超乎貧富之外”，它是對于人生理想境界的一種追求，是人生境界的一種升華。

我們還是先以顏回為例來體會“貧而樂道”吧。顏回家境貧寒：“一簞食，一瓢飲，在陋巷”，如果顏回僅僅是做到“貧而無諂”，那他充其量不過是保持其一顆平常心而已：他不因貧而自卑，而去奉承別人。這絕不值得孔子對他大加贊賞。難能可貴的是，“人不堪其憂”，顏回卻能夠做到“不改其樂”。“樂”什么？“樂”貧嗎？非也，樂道也！無怪乎孔子反復稱贊他道：“賢哉，回也！”

再看“富而好禮”。在大多數人看來，做到“富而不驕”實屬不易，但在孔子看來，“貧而無怨難，富而無驕易”（《論語·憲問》14.10）。意思是“貧窮而無怨恨是很難做到的，富貴而不驕傲則容易做到”。為什么要“富而好禮”？朱熹《論語集注》的解釋是：“好禮則安處善，樂循理，亦不自知其富矣。”我們認為，好禮，則不僅能夠做到富有而不驕橫，更重要的是還能用禮來規范自己的言行，為人彬彬有禮。在儒家看來，仁是禮的內在依據，所謂“人而不仁，如禮何？”（《論語·八佾》3.3）意思是“一個人如果沒有仁德，將怎樣對待禮儀呢？”禮是仁的外在體現，一個仁愛之人，他的言行必定是合乎禮的，而合乎禮則可以叫做“仁”。如此，由“富而好禮”就可以做到“為富且仁”了。

綜上所述，一個人做到“貧而無諂，富而無驕”固然值得肯定，但要做到“貧而樂道，富而好禮”，則實屬不易，但只有做到“貧而樂道，富而好禮”，才值得大加贊賞。

1．16 子曰：“不患（1）人之不己知（2），患不知人也。”

譯文

孔子說：“不擔憂別人不了解自己，擔憂不了解別人。”

注釋

（1）患：擔憂；憂慮。（2）不己知：不了解自己。言外之意是不任用自己。

感悟

所謂“人之不己知”，表層語義是“別人不了解自己”，深層語義則是“別人不了解自己的才能而不任用自己”。中國自古以來就提倡“知人善任”，也只有“知人”才能“善任”。為什么孔子說君子“不患人之不己知”呢？其原因大致有三。

第一，君子所擔憂的是自己沒有才能。“子曰：‘不患人之不己知，患其不能也。’”（《論語·憲問》14.30）“子曰：‘君子病無能焉，不病人之不己知也。’”（《論語·衛靈公》15.19）這兩句話可以說都是對“不患人之不己知”的補充說明：君子所擔憂的是自己“沒有才能”。如果自己沒有才能，怎么叫別人了解自己？別人又從何來了解自己呢？總不能“不怪自己麻繩短，卻怨人家水井深”吧？

第二，如果自己真的沒有才能，怎么辦？“子曰：‘不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。’”（《論語·里仁》4.14）意思是“不擔憂沒有職位，只擔憂沒有任職的才能；不擔憂沒有人了解自己，而應去追求可讓別人足以了解自己的才能”。“求為可知”，才是正確的態度，君子當務之急是要增進自己的才能。如果具備了可讓別人足以了解自己的才能，君子當然也就“不患人之不己知”了。

第三，如果自己具備才能，別人仍不了解自己，而不加以任用，又該怎么辦？知音難覓，伯樂難求，自古皆然。所以孔子說：“人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學而》1.1）意思是“人家不了解我，我并不怨恨，不也是君子嗎？”這實際上就是要求君子保持一種恬淡而豁達的心態。《荀子·非十二子》也表達了類似的觀點：“君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘于譽，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂君子。”意思是“君子能夠做到值得尊重，但不能使人一定尊重自己；能夠做到值得信任，但不能使人一定信任自己；能夠做到值得任用，但不能使人一定任用自己。因此，君子以不修養品德為恥，不以被侮辱為恥；以無信用為恥，不以不被信任為恥；以無才能為恥，不以不被任用為恥。因此，不迷惑于贊譽，不恐懼于誹謗，遵循道義而行動，端正自己，不因外物影響而動搖。這才稱得上是君子”。由此可見，君子看重的是自己的“修”、“信”、“能”，即“內求諸己”；而不在意別人是否“貴己”、“信己”與“用己”，即不“外責于人”。

為什么孔子說君子“患不知人”？其原因大致有二。

第一，是親賢人遠小人的需要。朱熹《論語集注》引尹氏曰：“不知人，則是非邪正或不能辨，故以為患也。”劉寶楠《論語正義》云：“人不己知，已無所失，無可患也。己不知人，則于人之賢者不能親之用之，人之不賢者不能遠之退之，所失甚巨，故當患。”

第二，是增進品德修養的需要。與人交往，先得了解其為人如何，這樣才能“就有道而正焉”（《論語·學而》1.14），意思是“接近有道德的人來糾正自己”，才能“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”（《論語·里仁》4.17）。意思是“看見賢人就要想到向他看齊，看見不賢的人就要在內心反省自己是否也有與他類似的毛病”。這樣才能避免因交友不慎而給自己造成損害。“孔子曰：‘益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。’”（《論語·季氏》16.4）意思是“有益的朋友有三種，有害的朋友有三種。跟正直的人交友，跟誠信的人交友，跟見多識廣的人交友，就有益了。跟逢迎諂媚的人交友，跟兩面三刀的人交友，跟夸夸其談的人交友，就有害了”。如果“不知人”，又怎能知其可交與不可交呢？