[一·十五] 子貢曰:“貧而無(wú)諂,富而無(wú)驕,何如?”子曰:“可也;未若貧而樂(lè),富而好禮者也。”子貢曰:“詩(shī)云: ‘如切如磋,如琢如磨’,其斯之謂與?”子曰:“賜也,始可與言詩(shī)已矣,告諸往而知來(lái)者。”
[六·十一] 子曰:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉,回也!”
[七·十六] 子曰:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云。”
[七·十九] 葉公問(wèn)孔子于子路,子路不對(duì)。子曰:“女奚不曰,其為人也,發(fā)憤忘食,樂(lè)以忘憂,不知老之將至云爾。”
[七·三十七] 子曰:“君子坦蕩蕩,小人長(zhǎng)戚戚。”
[十二·四] 司馬牛問(wèn)君子。子曰:“君子不憂不懼。”曰:“不憂不懼,斯謂之君子已乎?”子曰:“內(nèi)省不疚,夫何憂何懼?”
[十三·八] 子謂衛(wèi)公子荊,“善居室。始有,曰: ‘茍合矣。’少有,曰: ‘茍完矣。’富有,曰: ‘茍美矣。’”
[十四·十] 子曰:“貧而無(wú)怨難,富而無(wú)驕易。”
[十五·二] 在陳絕糧,從者病,莫能興。子路慍見(jiàn)曰:“君子亦有窮乎?”子曰:“君子固窮,小人窮斯濫矣。”
[十六·五] 孔子曰:“益者三樂(lè),損者三樂(lè)。樂(lè)節(jié)禮樂(lè),樂(lè)道人之善,樂(lè)多賢友,益矣。樂(lè)驕樂(lè),樂(lè)佚游,樂(lè)晏樂(lè),損矣。”
〔鑒賞〕 樂(lè)而忘憂是孔子進(jìn)德修業(yè)的自我概括,意謂得道者心樂(lè)而忘記了憂愁。孔子的“仁者不憂”的教誨規(guī)定了理想人格應(yīng)有的精神狀態(tài),反映了儒家的苦樂(lè)觀和幸福觀。
人的快樂(lè)可以分成兩種類型,物質(zhì)的(感官的)與精神的。居里夫人生活貧困,有時(shí)連吃飯都成問(wèn)題,但依然辛勤工作,終于發(fā)現(xiàn)了鐳元素。你說(shuō)她快樂(lè)不快樂(lè)、幸福不幸福?歷史上和現(xiàn)實(shí)生活中的許多清廉官員,自己生活儉樸,卻為百姓辦了不少好事實(shí)事,受到擁護(hù)和愛(ài)戴。你說(shuō)他們是快樂(lè)還是不快樂(lè),是幸福還是不幸福?
相反,那些腐敗官員貪圖享樂(lè),搜刮了不少金銀財(cái)寶,他們把酒桌當(dāng)成辦公桌,整天吃吃喝喝,還包養(yǎng)情婦,但得到的只是一時(shí)感官上的快樂(lè),卻受到老百姓的憎恨和鄙夷,一旦事發(fā),受到法律嚴(yán)懲,被釘?shù)綈u辱柱上,從而遺恨終身。你說(shuō)他們是快樂(lè)還是不快樂(lè)?幸福還是不幸福?
實(shí)際上孔子在兩千五百年以前就已經(jīng)非常清楚地回答了這樣的問(wèn)題,真正的、持久的、深沉的快樂(lè)和幸福是高尚的精神追求和愉悅,而不是一時(shí)的感官滿足或刺激。在《論語(yǔ)》中,孔子多次指出,君子謀道不謀食,憂道不憂貧,君子學(xué)以致道,從中可以獲得無(wú)窮的樂(lè)趣。
道在儒家的話語(yǔ)中是指正確的政治、道德原則,也指宇宙最高、最普遍的真理,它們代表了儒家的理想。為了追求崇高理想,孔子提倡安貧樂(lè)道。雖然孔子從來(lái)不以貧困作為修行的必要條件,但是他清楚地看到追求財(cái)富和求道常常不能兼顧,當(dāng)兩者發(fā)生矛盾之時(shí),他教人不要被個(gè)人的物質(zhì)享受、一點(diǎn)可憐的感官快樂(lè)所拖累,而忘記了遠(yuǎn)大的人生目標(biāo)和社會(huì)眾生。孔子在自己的一生中就是自覺(jué)地用學(xué)習(xí)知識(shí)、追求真理之樂(lè)來(lái)排遣生活困難所帶來(lái)的種種憂慮、煩惱和痛苦。楚國(guó)大夫葉公沈諸梁曾經(jīng)問(wèn)孔子的學(xué)生子路,你老師孔子到底是個(gè)什么樣的人啊?子路答不上來(lái)。孔子知道后告訴他,你為什么不對(duì)他說(shuō):“其為人也,發(fā)憤忘食,樂(lè)以忘憂,不知老之將至云爾。”孔子一生遭受了無(wú)數(shù)挫折,生命數(shù)次遇到危險(xiǎn),生活一直不富裕,有時(shí)甚至生活難以為繼,但是他始終把崇高的精神追求放在首位,總是以樂(lè)觀的態(tài)度對(duì)待一切,這充分地顯示了他的人格的偉大和情操的高潔。他曾經(jīng)以自己的生活體驗(yàn)具體、生動(dòng)地描繪了清貧生活中的求道之樂(lè),他說(shuō):“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云。”陶淵明的不朽之作《歸去來(lái)兮辭》所敘述的農(nóng)家樂(lè)可以說(shuō)就是脫胎于此。
孔子還樹(shù)立了一個(gè)安貧樂(lè)道的榜樣,他就是孔子最器重的弟子顏回。孔子說(shuō):“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉,回也!”他一再嘉許顏回“賢”,指出其精神的難能可貴,充分表現(xiàn)了對(duì)后者的贊賞和喜愛(ài)之情。孔子這里表?yè)P(yáng)的不是以貧困的生活為滿足的人生態(tài)度,而是顏回不因貧困而動(dòng)搖自己的意志。孔子深知貧困生活的難熬,所以說(shuō)“人不堪其憂”,有的人因此可能會(huì)改變自己的志向,更有甚者,會(huì)出賣自己的人格和尊嚴(yán),而顏回“不改其樂(lè)”,堅(jiān)定地走自己的道路。后世儒者盛贊的“顏?zhàn)又畼?lè)”鼓舞了無(wú)數(shù)士人在困境中不墜青云之志,礪志磨煉自身,充實(shí)自己,完善自我,不少人后來(lái)因此而成大器。
在孔子看來(lái),粗鄙的感官滿足之外的快樂(lè)是很多的,他曾列舉了其中三種,即以禮樂(lè)節(jié)制自身為樂(lè),以稱道別人的好處為樂(lè),以結(jié)交許多有賢德的朋友為樂(lè),這是有益的,也是真正的快樂(lè)之源。相反,以驕傲為樂(lè),以閑蕩游佚為樂(lè),以大吃大喝為樂(lè),那便是有害于身心健康了。
那么,孔子是否一概反對(duì)一切感官的或物質(zhì)生活上的追求及享受呢?他是否宣揚(yáng)禁欲主義和主張過(guò)一種苦行僧一般的生活呢?并非如此。他曾說(shuō)過(guò):“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。”(《述而》)財(cái)富如果可以求得的話,就是做富人家的守門(mén)人我也干。如果不可以得到,那還是干我喜歡做的事。
孔子清楚地意識(shí)到,一個(gè)人在日常生活中很可能常常遇到讓自己憂慮、煩惱的事情,如自己的所作所為不為他人所理解,與他人發(fā)生矛盾和沖突,自己的事業(yè)遇到挫折或失敗。孔子認(rèn)為這些事情臨頭的時(shí)候,首先要考慮的是自己有什么責(zé)任,哪些方面做得不好,如果“內(nèi)省不疚”,那就應(yīng)坦然對(duì)待,不憂不懼。因?yàn)橐晃稇n懼于事無(wú)補(bǔ),反而影響了自己的事業(yè),損害自己的身體。根據(jù)這個(gè)道理,孔子提出:“君子坦蕩蕩,小人長(zhǎng)戚戚。”當(dāng)然,孔子也不主張一個(gè)人成天嘻嘻哈哈,無(wú)所用心,人們應(yīng)當(dāng)有所憂慮,但這不是患得患失,孔子說(shuō):“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。”(《述而》)這是從個(gè)人的道德修養(yǎng)上來(lái)說(shuō)的。孔子憂慮的范圍還要廣,他憂慮國(guó)家政治無(wú)道,憂慮百姓處于水深火熱之中。他是一個(gè)有著很深的憂患意識(shí)的人,但是這種憂與患得患失在本質(zhì)上不同,它不會(huì)改變君子的樂(lè)觀的人生哲學(xué)和生活態(tài)度。
有人奇怪,在我國(guó)漫長(zhǎng)的封建史上,治理一個(gè)人口眾多的泱泱大國(guó),僅靠幾本儒家經(jīng)典,為什么也能演出一些威武雄壯、有聲有色的活劇來(lái)。那正是因?yàn)橛辛擞煽鬃拥娜柿x學(xué)說(shuō)、“修齊治平”的理論、“替天行道”的觀念、“樂(lè)而忘憂”的人生哲學(xué)等構(gòu)成的儒家價(jià)值系統(tǒng)。它既確定了以民為本的政治原則,又要求人們成為有崇高道德操守的君子和志士仁人。一旦某個(gè)君王倒行逆施,必有幾個(gè)儒生搬出先哲遺訓(xùn)據(jù)理抗?fàn)帲词範(fàn)奚鼈€(gè)人生命也義無(wú)反顧,力圖使國(guó)家走上正軌,這是儒學(xué)強(qiáng)大生命力的表現(xiàn)。
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