[十五·十二]　子曰：“人無遠慮，必有近憂。”

〔鑒賞〕　這句名言在現代漢語中已經成為一條成語，表示人們不可只關心眼前鼻子底下的一些微不足道的小事，而應當有遠大的計劃和謀劃，對事件的未來的發展方向、可能出現的問題和危險要有一些預見、心理準備和預防措施，不然一旦有事，猝不及防，舉止失當，造成重大的損失。孔子最信任“臨事而懼，好謀而成者”(《述而》)。因此他告誡世人說“人無遠慮，必有近憂”。這句名言表達了一種很有價值的謀事智慧。

然而，對于孔子來說，這句話還講述了一種深刻的人生哲學。孔子認為人們對待生活要采取一種既憂慮又不憂慮的辯證態度。他首先提出“仁者不憂”(《子罕》)，“君子不憂不懼”(《顏淵》)，因為有仁德的人關心的是自己的道德修養、對他人給予幫助和對國家與社會作出的貢獻，而不在乎個人利益的得失，不會為貧困的生活、低賤的社會地位而過于煩惱；遇到事業的挫折或與他人發生糾紛，因為自己已經盡了最大的努力，反身自問，內心無疚，所以在精神上也不需要過于痛苦，“內省不疚，夫何憂何懼？”(《顏淵》)因此君子應當以開朗樂觀的態度對待生活，對待一切。孔子十分欣賞他的弟子顏回，說他“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，并且贊不絕口地說“賢哉，回也！”(《雍也》)而他自己雖然生活并不富裕，遭受各種艱難困苦，但是非常樂觀，他“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”(《述而》)。他說自己“其為人也發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”(《述而》)。

但是，根據孔子的思想，人不能終日飽食，無所用心，而應當有所憂慮。“人無遠慮”中的“慮”除了表示謀劃以外，這個字本來還具有憂慮、憂愁的含義，如在先秦，《孫臏兵法》言“兵強人眾自固，三軍之士皆勇而無慮”(《十問》)，又如唐詩“蕭蕭北風勁，撫事煎百慮”(杜甫《杜工部草堂詩箋·羌村之二》)，其中的“慮”字都表示憂慮。孔子就講過自己經常憂慮四方面的事情，說“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”(《述而》)此外孔子也提出人們要有所“患”，即憂慮、擔心，他說“不患人之不己知，患不知人也”(《學而》)，“不患無位，患所以立也”(《里仁》)，“不患人之不己知，患其不能也”(《憲問》)，“君子病無能也，不病人之不己之也”(《衛靈公》)。對于國家和社會問題，孔子還提出人們也有需要擔憂的事情，就是社會的貧富懸殊和社會的動亂，所以他提出：“丘也聞有國有家者，不患貧而患不均，不患寡而患不安。”(《季氏》)可見孔子是有憂患意識的，他一直擔憂人民處于水深火熱之中，又擔憂人類和他自己因人性的弱點而不能成為有道德的人。這種憂患也應當是孔子所說的“遠慮”，因為它們不是為自己個人身邊的事而憂愁，而是為人類、國家和社會的問題而憂慮。

總之，孔子主張“君子憂道不憂貧”(《衛靈公》)，“憂道”是擔憂仁道在現實社會中得不到實現，這就是憂患意識，就是“遠慮”，即范仲淹所說的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。有了這種“遠慮”，就會關心國家大事，就會投身于對人民有益的事情，生活就會非常充實而富有意義，如此就不會為個人的命運不濟而憂心忡忡，傷心不已；有了這種“遠慮”，就會時時修身養性，改正缺點，在工作、日常生活和待人接物中不大可能犯不可饒恕的錯誤，這樣自然就少了許多令人煩惱、痛苦的事情。相反，沒有憂患意識，也就是沒有遠慮，把個人的利益看得比天還大，“其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣”(《陽貨》)。遇到小小的不幸就像天要塌下來一樣，陷于憂愁而不能自拔。由于不致力于道德修養，經常同外界發生不應有的矛盾和沖突，當然也就會平添無數的憂愁、煩惱和痛苦。這不是“人無遠慮，必有近憂”嗎，這不是值得每一個人要加以警惕的嗎？