竹生荒野外，捎云聳百尋。

無人賞高節，徒自抱貞心。

恥染湘妃淚，羞入上宮琴。

誰能制長笛，當為吐龍吟。

六朝時期，矜尚數典隸事的風氣盛行，“指物呈形”的詠物詩應運而生。梁中葉后，詠物詩在蕭綱的倡導下迅速發展。梁代詩人劉孝先以百尋之竹為題詠對象，借物言志，寄托遙深，詠物而不滯于物，算得上詠物詩中的上乘之作。

詩歌開篇即以簡省的語言畫出野竹的雄姿。它長達百尋(古八尺為一尋)，又高又直，昂然挺立，上拂云霄，真是雄健剛勁，卓然不凡。然而它卻不蒙人青睞，“無人賞高節，徒自抱貞心”。為何這氣概凌云的竹子卻遭此冷遇呢？其因蓋在它生于荒郊野外，而非皇家苑囿、貴人庭院。三四兩句承上作一逆轉，而首句實已為之牽引脈絡。竹為多年生植物，莖桿有節，節間中空。曰“節”、曰“心”，均緊緊扣住了竹子的自然屬性，只能是詠竹，不能移之于其他草木。而冠以“高”、“貞”二字，則又突出其高潔清雅、耿介不隨的品性，使人自然聯想起高尚之士的氣節、操守。“徒自”一語，既傳達出未遇于時的嘆惋之情，更表白了堅貞自守的高潔情懷，語少意足，有無窮意味。是否沒有辦法自拔于逆境呢？辦法自然是有的，只是不屑為之罷了。“恥染湘妃淚，羞入上宮琴。”五六句又是一個逆轉。張華《博物志》曰：“舜死，二妃淚下，染竹即斑，妃死為湘水神，故曰湘妃竹?！敝袷侵谱骱嵐軜菲鞯牟牧?，為古代八音之一。琴，在此泛指樂器。那淚痕斑斑的湘妃竹，引發了人們多少綣繾情思；那華麗的堂樓館榭，更是絲竹管弦，徹夜笙歌。然而，這蒼勁的野竹卻既恥于僅僅作為纏綿情感的象征，更不屑充當達官貴人娛樂遣興的工具。“恥”“羞”二字下得沉重，有份量。在堅定的語氣中，我們不是隱然可見作者既不眷眷于兒女之情、更不愿趨時取巧、自媚求榮的高尚情懷嗎！

詩歌于層層逆轉之后，于篇末唱出了最強音。“誰能制長笛，當為吐龍吟。”笛子本竹所制，此言“長笛”，卻不禁使人想起晉代伏滔的《長笛賦序》中提到的那支用“良竹”所制的“奇聲獨絕”的長笛。作者恐怕正是借此再次稱美竹質之精良。以此優質之竹制為長笛，必發為龍吟虎嘯之聲。后漢馬融《長笛賦》就說過：“龍鳴水中不見己，截竹吹之聲相似?！逼甙藘删?，語意一氣貫穿，語勢流轉自然。竹制為笛，笛聲嘹亮如龍吟，暗用二典，妥切無痕。細加玩味，尤覺包蘊深廣，寄托了作者的高情遠致。葛洪《神仙傳》中，曾載有仙人壺公的竹杖在葛陂地方變化為龍的故事?？梢娯懶母吖?、鳳凰棲食的竹子，在古人想像中，是有著龍的性格的，則竹笛吐為“龍吟”之聲，自是極自然的了。梁孝元帝《賦得竹》云：“作龍還葛水，為馬向并州?！北饼R蕭放《詠竹》詩曰：“既來丹鳳穴，還作葛陂龍?！彼霉蕦嵪嗤鴦⑿⑾饶苡玫洳皇谷擞X，“似著鹽于水，但有鹽味，而無鹽形”(嚴羽《滄浪詩話》)，終是高出一籌。這生于荒郊僻野、發為龍吟之聲的翠竹，又使我們自然想起那些被稱為臥龍的俊杰之士。漢末徐庶薦諸葛亮于劉備，三國魏末鐘會舉嵇康于司馬昭，皆有臥龍之稱。臥龍雖暫時蟄伏，但一旦風云際會，定能興風喚雨?！罢l能”、“當為”，語意急迫而懇切，把作者一腔渴望得遇明主、亟欲有所作為的熱情宣泄得淋漓盡致。正是這種積極用世的強烈要求，使作者唱出了充滿期待與信心的最強音！這就是此詩的真正歸趣所在！

張炎說：“詩難于詠物，體認稍真，則拘而不暢；模寫差遠，則晦而不明”(《詞源》)。況周頤認為詠物詩之所以不易出色，在于用典太呆(《蕙風詞話》)。此詩緊扣竹的特征，而又不刻意求其形似，既有題中之精蘊，更有題外的遠致。用的全是有關竹的掌故，卻又能“熟事虛用”，渾成貼切，不呆不滯，不即不離，充分體現了作者不同凡俗的性情與才能?！读簳繁緜鞣Q孝先“善五言詩，見重于世”，殆非虛語。