出處：

《墨子·卷七》

解析：

墨子，姓墨名翟，生卒年不詳，戰國初期偉大的思想家，墨家學派的創始人。近代學者一般認為，墨子生于公元前476年左右，卒于公元前390年左右。墨子出生何地，也有爭議。《史記·孟荀列傳》說他是“宋之大夫”，《呂氏春秋·當染》認為他是魯國人，也有說他原為宋國人，后來長期住在魯國。墨子自稱“今翟上無君上之事，下無耕農之難”，似屬當時的“士”階層。但他又承認自己是“賤人”，可能當過工匠或小手工業主，具有相當豐富的生產工藝技能。墨子“日夜不休，以自苦為極”，長期奔走于各諸侯國之間，宣傳他的政治主張。相傳他曾止楚攻宋，實施兼愛、非攻的主張。他“南游使衛”，宣講“蓄士”以備守御，又屢游楚國，獻書楚惠王。他拒絕楚王賜地而去，晚年到齊國，企圖勸止項子牛伐魯，未成功。越王邀墨子做官，并許以五百里封地。他以“聽吾言，用我道”為前往條件，而不計較封地與爵祿，目的是為了實現他的政治抱負和主張。

兼愛是天下太平的前提條件。墨子所處的年代是東周末年的動蕩時期，當時王室十分微弱，周天子已完全失去了控制諸侯的力量，各諸侯國為了爭奪霸主的地位占有別國的土地，不斷發動兼并戰爭。墨子在這個時候提出兼愛的思想有極大的進步意義。他指出天下紛爭不斷的原因在于“天下之盜賊，大夫之亂家，諸侯之亂國者，皆起不相愛”，既然天下的禍患皆起于不相愛，那么就要“以兼相愛、交相利之法易之”。具體來說，即要做到“視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身”。也就是說，看待別人的國家就像自己的國家，看待別人的家庭就像自己的家庭，看待別人就像看待自己。如果所有的人都能做到以兼相愛，不分彼此，那么，天下就太平了。正如墨子所說：“若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。”在當今社會，兼愛的思想仍然是值得提倡的。如果如墨子所說“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人”，那么，我們的社會將會是強不執弱，眾不劫寡，富不傷貧，貴不侮賊，詐不欺愚的和平世界。只要人人都心存一份兼愛，溝通將不再是一個問題，和平將不再是一個夢。世界需要兼愛，和平呼喚兼愛。

兼愛是人與人和諧相處的重要保證。人都是有情感的動物，在與人相處的時候，都會或多或少產生這樣或那樣的矛盾，這正是因為兼愛的思想未能在人們心中占主導地位。在墨子看來，要實現人類群際和平交往的目的，就必須遵循一個基本的邏輯前提，那就是把他群看成與我群一樣，都是“自愛”、“自利”的群體。這樣在實際交往中，就要將心比心，用兼愛的方式來處理我群與他群的矛盾，兼愛的思想強調了人格的平等，提倡無差別、無等級，提倡不分親疏貴賤，普遍平等地相愛互助。如果每個人都能用兼愛的思想去指導自己的行動，那么，人與人之間的和諧相處就有了重要的保證。相反，如果人們缺少了兼愛思想，那么溝通就無從說起。缺乏了溝通，矛盾就不能消除；缺乏了溝通，理解和友誼就不復存在；缺乏了溝通，社會就缺少必要的溫暖。假若社會生活中充滿了理性的愛，人與人之間相敬如賓，愛人如己，強者、弱者，富者、貧者，貴者、賤者，互諒互讓，又何來矛盾呢？在現代社會，提倡“兼相愛，交相利”，才能做到團結友愛，這也是和諧人際關系、陶冶人們美好情操的重要內容。我們現在常聽到“讓世界充滿愛”、“只要人人都獻出一點愛，世界將變成美好的人間”等呼聲，這正是墨子兼愛思想的重要體現，也是兼愛思想的重要現實意義。

兼愛是正確處理個人利益與集體利益的關系的方法。在春秋戰國時期，儒家提出了“仁”的治國思想，而墨家則提出了“兼愛”思想作為他們的治世理想，從“兼愛”出發，以“利”規范行為。墨家所講的利就是天下的公利，這種公利的實質相當于儒家的“仁”，也就是我們今天所說的集體利益。積極地為天下人謀福利，是墨家的出發點。

“兼愛”思想又是一個矛盾的統一體。這是其科學的一面，有了科學的理論指導，溝通更是如虎添翼、水到渠成。墨子主張順從天意，認為天意是“兼天下而愛之”，鼓吹“順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰”。墨子提出的“天志”即天的意志，也就是我們所說的客觀規律。他用“天志、明鬼”的理論論證天是有意志的，不得違反，其實指的就是客觀規律，像“輪人之有規，匠人之有矩”一樣，是客觀標準，是必然性。同時，墨子又認為壽夭、貧富、安危、治亂不是由天命決定的，而是由人力決定的，這就肯定了人的主觀能動性，人們可以發揮其主觀能動性來實現“富”、“貴”、“安”、“治”。正因為人是有主觀能動性的，那么，發揮人的主觀能動性，運用兼愛的思想，在尊重客觀規律的前提下進行交流、溝通，這將會取得令人滿意的效果。

總而言之，兼愛是墨子思想的重要組成部分。墨子大公無私、直接以天下利益作為行動標準的觀念，“兼相愛，交相利”的思想，已深入中華民族的傳統文化之中，對于今天我們的社會生活仍有重要的意義，即可以通過兼愛化解矛盾，促進溝通，維護社會的穩定。