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《論語·顏淵第十二》

解析：

春秋戰(zhàn)國之際，社會的大動蕩引起文化學術(shù)領(lǐng)域里的大變化。原來深藏在官府的《詩》、《書》典籍開始在民間流傳。原來只能由供職官府的人傳授、講習的知識和技術(shù)，也可以在民間傳習，甚至主要是在民間傳習。私人講學，成為歷史性的風尚。孔子是私人講學的重要倡導(dǎo)者，也是在私人講學的風尚中最有成就、最有代表性、對當時及后世影響最大的人。略后于孔子，有墨子，創(chuàng)立了墨家學派，與孔子創(chuàng)立的儒家學派并稱為顯學。

孔子，名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜市）人。生于公元前551年，死于公元前479年。孔子是我國古代偉大的思想家、教育家，是儒家學派的創(chuàng)始人。他出身于一個有貴族傳統(tǒng)卻已失掉貴族地位的家庭，生長在保存宗周典籍和文物制度最多、社會風俗古舊的魯國，卻又活動于社會大變動的時期。他做過大夫，而一生主要是從事私人講學；他廢寢忘食地鉆研古代典籍，卻能“溫故而知新”。這就使他的思想有保守的一面，也有進步的一面。他向往西周的制度，基本上是屬于貴族的立場。他說：“郁郁乎文哉！吾從周！”“甚矣吾衰也，久矣吾不復(fù)夢見周公！”“如有用我者，吾其為東周乎！”孔子不斷譴責當時的“天下無道”，希望有一個“天下有道”的社會，而這個“天下有道”的社會，是孔子理想中的社會，并不全是他所標榜的古圣先王之道。孔子的私人講學，是這個歷史時期出現(xiàn)的新事物。孔子論政，把“舉賢才”作為一個主要內(nèi)容，這是對職官世襲的異議。所有這些，都表明孔子思想中的進步因素。

據(jù)說，孔子教過三千個弟子，其中最值得人們稱贊夸獎的有七十二位，人們尊稱他們?yōu)?ldquo;賢人”，尊稱孔子為“圣人”。這些“賢人”們每個人都有專長，我們可以把他們分成四組（或者叫四科），即“德行”（道德品行）、“政事”（政治工作）、“言語”（口才）和“文學”（文章學問），每科中都可以選出幾個代表來。“德行”：代表人物有顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓；“政事”：代表人物有冉有和子路；“言語”：代表人物有宰我和子貢；“文學”：代表人物有子游、子夏。顏淵就是顏回，魯國人，號子淵，比孔子小30歲。有一次，顏淵請孔子解釋“仁”是什么意思。孔子回答說道：“克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”“克己”就是克制或約束自己；“復(fù)禮”就是回到“禮”字，“禮”就是禮節(jié)、禮貌；“克己復(fù)禮”就是規(guī)規(guī)矩矩的，不能胡作非為。說到“禮”字，孔子還訓(xùn)教弟子們：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”意思是，如果不合乎“禮”的話，那么就不許看，不許聽，不許說，也不許碰。換言之，一切言語行為必須遵守“禮”這個字。假如人人都能“克己復(fù)禮”，那么整個世界都可回到“仁”了。“仁”就是這個意思。孔子非常喜歡顏回，認為他是個非常善良而賢德的人。顏回住在一個貧窮的地區(qū)，飲食都很簡單，別的人一定受不了，可是他卻能活得很快活。在所有弟子當中，孔子覺得顏回最像他，因為他們兩人對于什么事情該做就做，不該做就不做，別的弟子都趕不上顏回。可惜的是，顏回命短，29歲的時候，他的頭發(fā)就都白了，不久就死去了。孔子見到最得意的門生早死，難過極了，他一邊哭著，一邊說道：“自從我有顏回這個弟子以后，我對弟子們感到親切多了。”魯哀公問孔子：“你的弟子里頭，誰最愛讀書？”孔子回答說：“顏回最愛念書。不但如此，他從來不發(fā)脾氣，同樣的錯誤從不犯第二次。不幸，他短命早死了。唉！什么都完了！”

仁，是孔子思想體系中的核心。在孔子以前，雖然也有人談過仁，但作為一個思想體系的主要內(nèi)容，是從孔子開始的。《論語》講“仁”的地方很多，有些講到“仁”的話，是針對提出問題的人的具體情況說的，有時不免強調(diào)了某一方面。孔子把仁作為理想的道德標準，卻又把仁說成是一種對親疏遠近和貴賤等級有差別的愛。例如，“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”但他又說：“君子學道則愛人，小人學道則易使也。”他主張“泛愛眾，而親仁”，又說“君子而不仁者，有矣夫。未有小人而仁者也”，“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”。孔子所說的“君子”，是指貴族統(tǒng)治者；“小人”，是指被統(tǒng)治的人民。“仁”或“不仁”是兩種人、兩種道德的區(qū)別，正如《孟子·離婁上》引孔子的話所說：“道二，仁與不仁而已矣。”仁的階級性、等級性是很鮮明的。

孔子說過：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”孔子認為人民需要仁比水火還迫切。水火固然是生活中不可缺少的東西，如果不小心，有時會受其害，而“仁”對人民只有好處，沒有害處。他認為行仁政，一定會得到人民的支持。孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”他又說，仁是“己所不欲，勿施于人”，也就是“恕”道。這種“推己及人”的思想，是要求貴族承認在“己”之外的人具有獨立的意志、人格。但對待人是以主觀的內(nèi)心為標準，而不是以客觀的對方為標準。這樣，在對立的階級社會就做不到。所以當子貢問：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”孔子回答說：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！”孔子認為廣施恩惠于民又能周濟眾人，不僅是“仁”者做不到，就是像堯舜那樣的圣人，也很難做到。由此可見，孔子所說的“仁”人是很有局限的。

孔子講“仁”，有利用血緣關(guān)系調(diào)和社會矛盾、穩(wěn)定社會秩序的意思。他的弟子有若說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”一個孝順父母、順從兄長的人，就不會犯上作亂了。子張問仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣。”這五者是“恭、寬、信、敏、惠”。“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”這是孔子總結(jié)出來，作為一個仁者，調(diào)整統(tǒng)治階級內(nèi)部關(guān)系和緩和敵對階級矛盾的原則，這里講的“寬、惠”都是說對勞動者的態(tài)度要和緩一些。孔子還說過“使民以時”、“使民如承大祭”。前一句說使用勞動者不要在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的季節(jié)，后一句是說使用勞動者要慎重。

在孔子看來，禮不應(yīng)該僅僅是一種形式。他認為“仁”應(yīng)是“禮”的基礎(chǔ)，應(yīng)當把“仁”的新精神注入已經(jīng)僵化的“禮”的軀殼，禮才能發(fā)揮作用。他用“仁”的觀點批評貴族們說：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！”