【名句】“恭敬謙謹(jǐn)”,此四字有心之善也;“狎侮傲凌”,此四字有心之惡也。人所易知也。至于“怠忽惰慢”,此四字乃無心之失耳,而丹書之戒①,怠勝敬者兇,論治忽者②,至分存亡。《大學(xué)》以傲惰同論③,曾子以暴慢連語者④,何哉?蓋天下之禍患皆起于四字,一身之罪過皆生于四字。怠則一切茍且,忽則一切昏忘,惰則一切疏懶,慢則一切延遲。以之應(yīng)事則萬事皆廢,以之接人則眾心皆離。古人臨民如馭朽索⑤,使人如承大祭⑥,況接平交以上者乎?古人處事不泄邇,不忘遠(yuǎn),況目前之親切重大者乎?故曰“無眾寡,無小大,無敢慢”⑦,此九字即“毋不敬”⑧。“毋不敬”三字非但圣狂之分,存亡治亂、死生禍福之關(guān)也,必然不易之理也,沉心精應(yīng)者始真知之。
【譯文】“恭敬謙謹(jǐn)”,這四個(gè)字是指有意識(shí)的善;“狎侮傲凌”,這四個(gè)字是指有意識(shí)的惡。這是人們很容易就能看出來的。至于“怠忽惰慢”,這四個(gè)字乃是指無心造成的過失,而師尚父的丹書告誡說“怠勝敬者兇”,評(píng)論國家是治理還是荒亂,把這點(diǎn)看做存亡的關(guān)鍵。《大學(xué)》把“傲”、“惰”同樣看待,曾子把“暴”、“慢”相提并論,這是為什么呢?是因?yàn)樘煜碌牡溁级际菑倪@四個(gè)字引起的,每個(gè)人的罪過都是從這四個(gè)字產(chǎn)生的。怠,就會(huì)一切得過且過;忽,就會(huì)一切昏忽忘記;惰,就會(huì)一切疏懶;慢,就會(huì)一切延遲。以這樣的態(tài)度去應(yīng)付萬事,萬事都要荒廢;用這樣的態(tài)度和人相處,人們都會(huì)離心。古人治理百姓如駕馭用腐朽的韁繩套著的馬車,非常小心;役使民眾如同面臨盛大的祭典,非常恭敬,況且和比自己地位高的人交往呢?古人處事不輕慢近處的事,不忘記長遠(yuǎn)的事,況且目前和自己最切近的大事呢?因此孔子講“無眾寡,無小大,無敢慢”,這九個(gè)字就是“毋不敬”的意思。“毋不敬”這三個(gè)字非但是圣人和狂人的分界,也是存亡治亂、死生禍福的關(guān)口,是永遠(yuǎn)不變的道理。只有沉下心來精心對(duì)待的人才能真正體悟到這一點(diǎn)。
注釋
【注釋】①丹書之戒:丹書,托言天命所授之書。《大戴禮記·武王踐阼》:“師尚父西面道書(丹書)之言曰:‘敬勝怠者吉,怠勝敬者滅。義勝欲者從,欲勝義者兇。’” ②治忽:治理與忽怠,指社會(huì)安定與荒亂。 ③《大學(xué)》以傲惰同論:《大學(xué)》第八章:“所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所傲惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。” ④曾子以暴慢連語:《論語·泰伯》:“曾子有疾,孟敬子問之。曾子言曰:‘鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。君子所貴乎道者三:動(dòng)容貌,斯遠(yuǎn)暴慢矣;正顏色,斯近信矣;出辭氣,斯遠(yuǎn)鄙倍矣。籩豆之事,則有司存。’”朱熹注:“暴,粗厲也。慢,放肆也。” ⑤臨民如馭朽索:《尚書·五子之歌》:“予臨兆民,懔乎若朽索之馭六馬,為人上者,奈何不敬。”孔氏傳:“朽,腐也,腐索馭六馬,言危懼甚。” ⑥使人如承大祭,《論語·顏淵》:“仲弓問仁。子曰:‘出門如見大賓,使民如承大祭,己所不欲,勿施于人,在邦無怨,在家無怨。’” ⑦無眾寡,無小大,無敢慢:語出《論語·堯曰》:“君子無眾寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?”眾寡,指人多少。小大,指勢(shì)的大小。慢,怠慢。 ⑧毋不敬:《禮記·曲禮上》:“毋不敬,儼若思,安定辭,安民哉。”毋,莫。
上一篇:或問:“格物之物是何物?曰:至善是已。如何格?曰:知止是已。《中庸》不言格物,何也?曰:舜之執(zhí)兩端于問察,回之擇一善而服膺,皆格物也。擇善與格物同否?曰:博學(xué)審問、慎思明辨皆格物也,致知誠正、修齊治平皆擇善也,除了善更無物,除了擇善更無格物之功。至善即中乎?曰:不中不得謂之至善,不明乎善不得謂之格物,故不明善不能誠身,不格物不能誠意。明了善,欲不誠身不得;格了物,欲不誠意不得。不格物亦能致知否?曰
下一篇:余參政東藩日,與年友張督糧臨碧在座,余以朱判封,筆濃字大,臨碧曰:“可惜!可惜!”余擎筆舉手曰:“年兄此一念,天下受其福矣。”判筆一字,所費(fèi)絲毫朱耳,積日積歲,省費(fèi)不知幾萬倍。充用朱之心,萬事皆然。天下各衙門積日積歲,省費(fèi)又不知幾萬倍。且心不侈然自放,足以養(yǎng)德;財(cái)不侈然浪費(fèi),足以養(yǎng)福。不但天物不宜暴殄,民膏不宜慢棄而已。夫事有重于費(fèi)者,過費(fèi)不為奢;省有不廢事者,過省不為吝。余在撫院日,不檢于紙而戒