【名句】義,合外內(nèi)之道也①。外無(wú)感,則義只是渾然在中之理,見(jiàn)物而裁制之則為義,義不生于物,亦緣物而后見(jiàn)。告子只說(shuō)義外,故孟子只說(shuō)義內(nèi),各說(shuō)一邊以相駁,故窮年相辨而不服。孟子若說(shuō)義雖緣外而形,實(shí)根吾心而生,物不是義,而處物乃為義也,告子再怎開(kāi)口?性,合理氣之道也。理不雜氣,則純粹以精,有善無(wú)惡,所謂義理之性也。理一雜氣,則五行紛糅,有善有惡,所謂氣質(zhì)之性也。諸家所言皆落氣質(zhì)之后之性,孟子所言皆未著氣質(zhì)之先之性,各指一邊以相駁,故窮年相辨而不服。孟子若說(shuō)有善有惡者雜于氣質(zhì)之性,有善無(wú)惡者上帝降衷之性②,學(xué)問(wèn)之道正要變化那氣質(zhì)之性,完復(fù)吾降衷之性,諸家再怎開(kāi)口?
【譯文】義是表現(xiàn)在外在行動(dòng)上而又發(fā)之內(nèi)心的道德行為。沒(méi)有受到外界事物的感動(dòng),義只是包含在內(nèi)心之中的理;看到了外界的事物而斷然采取合適的行為,這就是義。義不是直接產(chǎn)生于物,但亦因物而生。告子只說(shuō)義是外在的行為,孟子只說(shuō)義是發(fā)之內(nèi)心的行為,各說(shuō)一邊,相互辯論,所以長(zhǎng)期辯駁互相不服。孟子如果說(shuō),義雖然是因外物而表現(xiàn)出來(lái),實(shí)際上是從內(nèi)心產(chǎn)生的,事物本身不是義,而義是安排事物、解決問(wèn)題的行為,那么告子還怎么開(kāi)口呢?性,是理、氣相合的道理。理不雜人氣,就是純粹精一的,只有善沒(méi)有惡,這叫做義理之性。理和氣一相混,就與五行相雜糅,有善有惡,這叫做氣質(zhì)之性。各家所說(shuō)的性都指的是氣質(zhì)之性,而孟子所說(shuō)的則是沒(méi)沾氣質(zhì)以前的性,各指一邊相互辯論,所以長(zhǎng)期辯駁都不服氣。孟子如果說(shuō),有善有惡是雜糅了氣質(zhì)之性,有善無(wú)惡是上天帶來(lái)的善性,學(xué)問(wèn)的道理正是要變化那氣質(zhì)之性,歸復(fù)到那天生的善性,那么諸家還怎么再開(kāi)口辯論呢!
注釋
【注釋】①“義,合外內(nèi)之道”一則:本則所講的孟子、告子間有關(guān)義內(nèi)外之辨、性善惡之分,均見(jiàn)《孟子·告子上》。 ②上帝降衷之性:指善性。《尚書(shū)·湯誥》:“惟皇上帝,降衷于下民,若有恒性。”孔氏傳曰:“衷,善也。”孔穎達(dá)疏:“天生烝民,與之五常之性,使有仁義禮智信,是天降善于下民也。”
上一篇:道器非兩物,理氣非兩件。成象成形者器,所以然者道。生物成物者氣,所以然者理。道與理,視之無(wú)跡,捫之無(wú)物,必分道器、理氣為兩項(xiàng),殊為未精。《易》曰:“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”蓋形而上無(wú)體者也,萬(wàn)有之父母,故曰道;形而下有體者也,一道之凝結(jié),故曰器。理氣亦然,生天、生地、生人、生物,皆氣也。所以然者,理也。安得對(duì)待而言之?若對(duì)待為二,則費(fèi)隱亦二矣。
下一篇:使人收斂莊重莫如禮,使人溫厚和平莫如樂(lè)。德性之有資于禮樂(lè),猶身體之有資于衣食,極重大,極急切。人君治天下,士君子治身,惟禮樂(lè)之用為急耳。自禮廢,而惰慢放肆之態(tài)慣習(xí)于身體矣;自樂(lè)亡,而乖戾憤恨之氣充滿于一腔矣。三代以降,無(wú)論典秩之本,聲氣之元,即儀文器數(shù),夢(mèng)寐不及。悠悠六合,貿(mào)貿(mào)百年,豈非靈于萬(wàn)物,而萬(wàn)物且能笑之。細(xì)思先儒“不可斯須去身”六字,可為流涕長(zhǎng)太息矣。