淮南子·文本篇·卷十八　人間訓

〔題解〕 人間之事，吉兇之中，徵得失之端，反存亡之幾也，故曰“人間”。

〔要略〕 《人間》者，所以觀禍福之變，察利害之反，鉆脈得失之跡^①，標舉終始之壇也^②，分別百事之微，敷陳存亡之機，使人知禍之為福，亡之為得，成之為敗，利之為害也。誠喻至意，則有以傾側偃仰世俗之間^③，而無傷乎讒賊螫毒者也。

〔一〕 清凈恬愉，人之性也;儀表規矩，事之制也^④。知人之性，其自養不勃^⑤;知事之制，其舉錯不惑^⑥。發一端，散無竟^⑦，周八極，總一管^⑧，謂之心。見本而知末，觀指而睹歸^⑨，執一而應萬，握要而治詳，謂之術。居知所為，行知所之，事知所秉，動知所由^⑩，謂之道。道者，置之前而不��^⑪，錯之后而不軒^⑫，內之尋常而不塞，布之天下而不窕^⑬。是故使人高賢稱譽己者^⑭，心之力也;使人卑下誹謗己者，心之罪也。夫言出于口者不可止于人，行發于邇者不可禁于遠。事者難成而易敗也，名者難立而易廢也。千里之堤，以螻蟻之穴漏;百尋之屋，以突隙之煙焚^⑮。《堯戒》曰：“戰戰栗栗，日慎一日。人莫蹪于山，而蹪于蛭^⑯。”是故人皆輕小害，易微事，以多悔^⑰。患至而后憂之，是猶病者已惓而索良醫也^⑱，雖有扁鵲、俞跗之巧^⑲，猶不能生也。夫禍之來也，人自生之;福之來也，人自成之。禍與福同門，利與害為鄰，非神圣人，莫之能分^⑳。凡人之舉事，莫不先以其知規慮揣度，而后敢以定謀^㉑，其或利或害，此愚智之所以異也。曉自然以為智，知存亡之樞機，禍福之門戶^㉒，舉而用之，陷溺于難者，不可勝計也。使知所為是者，事必可行，則天下無不達之涂矣^㉓。是故知慮者，禍福之門戶也;動靜者，利害之樞機也。百事之變化，國家之治亂，待而后成。是故不溺于難者成^㉔，是故不可不慎也。

〔二〕 天下有三危： 少德而多寵，一危也;才下而位高，二危也;身無大功而受厚祿，三危也。故物或損之而益，或益之而損。

〔三〕 眾人皆知利利而病病也^㉕，唯圣人知病之為利，知利之為病也。夫再實之木根必傷，掘藏之家必有殃^㉖，以言大利而反為害也。

〔四〕 有功者，人臣之所務也;有罪者，人臣之所辟也^㉗。或有功而見疑^㉘，或有罪而益信。

〔五〕 事或奪之而反與之，或與之而反取之。

〔六〕 或直于辭而不害于事者^㉙，或虧于耳以忤于心而合于實者^㉚。

〔七〕 物或遠之而近，或近之而遠;或說聽計當而身疏，或言不用、計不行而益親。

〔八〕 或無功而先舉，或有功而后賞。

〔九〕 義者，人之大本也。雖有戰勝存亡之功，不如行義之隆。故君子曰^㉛：“美言可以市尊，美行可以加人^㉜。”

〔十〕 或有罪而可賞也，或有功而可罪也。

〔十一〕 仁者不以欲傷生，知者不以利害義。圣人之思修，愚人之思叕^㉝。

〔十二〕 或譽人而適足以敗之，或毀人而乃反以成之。

〔十三〕 或貪生而反死，或輕死而得生，或徐行而反疾。

〔十四〕 圣人敬小慎微，動不失時，百射重戒，禍乃不滋^㉞。計福勿及，慮禍過之^㉟;同日被霜，蔽者不傷;愚者有備，與智者同功。夫爝火在縹煙之中也^㊱，一指所能息也;唐漏若鼷穴^㊲，一墣之所能塞也^㊳。及至火之燔孟諸而炎云臺^㊴，水決九江而漸荊州^㊵，雖起三軍之眾，弗能救也。夫積愛成福，積怨成禍。若癰疽之必潰也，所浼者多矣^㊶。

〔十五〕 人皆務于救患之備，而莫能知使患無生。夫使患無生，易于救患，而莫能加務焉，則未可與言術也。

圣人者，常從事于無形之外，而不留思盡慮于成事之內^㊷，是故患禍弗能傷也。

〔十六〕 事或為之適足以敗之，或備之適足以致之。

〔十七〕 或爭利而反強之^㊸，或聽從而反止之。

〔十八〕 或明禮義，推道體而不行^㊹，或解構妄言而反當^㊺。

仁者，百姓之所慕也;義者，眾庶之所高也。為人之所慕，行人之所高，此嚴父之所以教子，而忠臣之所以事君也。然世或用之而身死國亡者，不同于時也^㊻。

圣人雖有其志，不遇其世，僅足以容身，何功名之可致也!

〔十九〕 物類之相摩^㊼，近而異門戶者，眾而難識也。故或類之而非，或不類之而是;或若然而不然者，或不若然而然者^㊽。

夫事之所以難知者，以其竄端匿跡^㊾，立私于公，倚邪于正，而以勝惑人之心者也^㊿。若使人之所懷于內者，與所見于外者，若合符節^〔51〕，則天下無亡國敗家矣。

物類相似若然，而不可從外論者，眾而難識矣，是故不可不察也。



〔注釋〕 ① 鉆脈： 鉆研、探索事理。 ② 標舉： 揭示。壇： 通“嬗”，演變、變遷。 ③ 傾側偃仰： 俯仰周旋。 ④ 制： 原則、法度。 ⑤ 勃： 通“悖”，違逆、荒謬。 ⑥ 錯： 通“措”。 ⑦ 竟： 盡。 ⑧ 管： 關鍵、中樞。 ⑨ 指： 指向、趨向。歸： 歸宿。 ⑩ 所秉： 這里指所依原則。知： 這里四個“知”，道藏本、景宋本作“智”。這里的“知”作知道的“知”，而非智慧之“智”。 ⑪ ��： 通“輊”，抵的意思，王引之《春秋名字解詁》說：“抵，即今低字。”“輊”本指車子前低后高，引申為“低”。 ⑫ 錯： 置、放。軒： 本指車子前高后低，引申為“高”，翹起。 ⑬ 內： 通“納”。尋常： 古代長度單位，八尺為尋，二尋為常，這里比喻窄小。窕： 細小空隙。 ⑭ 高、賢： 這里指推崇、贊譽。當動詞用。 ⑮ 突： 煙囪。 ⑯ 蹪： 顛仆、跌倒。蛭： 應作“垤”，小土堆。 ⑰ 易： 輕視、忽略。 ⑱ 惓： 危重。 ⑲ 扁鵲： 戰國時名醫，原名秦越人。俞跗： 傳說是黃帝時期的名醫，能“割皮解肌，扶脈結筋”。 ⑳ 莫之能分： 應為“莫能分之”。 ㉑ 知： 同“智”。揣度： 估量、推測。 ㉒ 許匡一根據王念孫意思將此句改為“曉然自以為知存亡之樞機、禍福之門戶”。“然”在“自”前，“曉然”指明白的樣子。“智”、“知”只可留一個，當“知道”講。 ㉓ 涂： 通“途”。 ㉔ 是故不溺于難者成： 楊樹達、何寧認為此八字為衍文。 ㉕ 利利： 前一個“利”為動詞，認為利就是利。病病： 前一個“病”為動詞，認為弊病就是弊病。 ㉖ 再實： 一年兩次結果實。藏： 通“葬”。“掘藏”即盜墓。 ㉗ 辟： 避。 ㉘ 見： 引起。 ㉙ 害： 王念孫認為是“周”字。周，“合”的意思。 ㉚ 虧： 指違逆不順、難聽的話。忤： 違逆、不合的意思。 ㉛ 君子： 應是“老子”。 ㉜ 語見《老子·六十二章》。 ㉝ 叕： 短。 ㉞ 射： 豫，備。滋： 產生。 ㉟ 勿及： 指對“福”不可貪求。過之： 超過限度。指對“禍”多加防備。 ㊱ 爝火： 一種用蘆葦做成的火把。在縹煙之中： 指小火把點燃時，火苗飄忽不定。 ㊲ 唐： 塘，池塘堤壩。鼷： 一種小老鼠。鼷穴： 鼠穴。 ㊳ 墣： 土塊。 ㊴ 燔： 燒。孟諸： 古代宋國的大澤名。炎： 燒，指蔓延。云臺： 楊樹達認為應是“云夢”。《爾雅·釋地》說：“宋有孟諸，楚有云夢。” ㊵ 九江： 指長江水系的各支流。漸： 侵、淹。荊州： 古代九州之一。 ㊶ 癰疽： 惡瘡名。浼： 污染。 ㊷ 無形之外： 指事物尚未形成之時。成事之內： 指事物已經形成之后。 ㊸ 爭利： 爭之以利。爭： 按下文內容來看，這里的“爭”是指極力勸止，故也可稱為“諍”。 ㊹ 體： 何寧認為當為“理”。推道理： 講述道理。 ㊺ 解： 解決。構： 糾紛。妄言： 荒誕胡亂的語言。 ㊻ 同： 合、和。 ㊼ 摩： 接近、聯系。 ㊽ 不若然而然： 王引之認為當作“若不然而然”。 ㊾ 竄： 隱藏。 ㊿ 勝： 蔣禮鴻認為“勝”當作“務”，借用為“瞀”，紛亂的意思。 〔51〕 見： 現。符節： 古時用作憑證的信物，用竹木或金屬做成，上書文字，剖分為二，各執其一，用時以兩半相合為驗。



【鑒賞】作者似乎感到社會險惡、世事難料，所以專門著《人間訓》一卷，以觀人之禍福利害之變，察事物存亡得失之跡，析變化細微陰隱之處，目的是想使人明白諸如禍福、得失、利害、存亡等均能在一定條件下互相轉化，以便使人能在這讒賊邪毒的社會中仰俯世事、周旋應對，而不至于被中傷擊倒，能在這世事難料、險惡多變的社會環境中站穩腳跟。因此，本卷可以視作《淮南子》的處世哲學。

在這紛繁復雜的社會中，作者首先提出要知人、知事。只有“知人之性”，才能“自養不悖”;“知事之制”，才能“舉措不惑”，而不至于被萬惡的社會所吞噬。而這“人”與“事”相比，作者更看重人自身;因為在作者看來，紛繁復雜的世事中，禍與福的到來，均由人自身引起：“禍之來也，人自生之;福之來也，人自成之。”

那么，怎樣才能避禍趨福呢?作者認為這與人的“心”、“術”、“道”相關，或者說掌握這“心”、“術”、“道”是人避禍趨福的根本和關鍵。首先，要明白這“發一端散無竟，周八極總一管”的“心”是人之主宰，所謂“使人高賢稱譽己者”是“心”的作用，“使人卑下誹謗己者”也是“心”的作用，正因為這樣，人就要對這“心體”作清潔，要使它“清凈恬愉”，無貪欲，這樣“自養不悖”也就可以省卻不少禍害。其次，要掌握“見本而知末，觀指而睹歸”的“術數”，這樣一旦瑣事雜事紛來沓至時就能用這種“術”使自己避禍而趨福。第三，能秉“道”行事處事，使自己“置之前而不輊，錯之后而不軒”，行其所當行，不偏不倚，不至于在多種勢力的夾擊下左右為難，這樣也能免卻不少禍害。作者認為掌握這“心”、“術”、“道”三者是人避禍趨福的關鍵。

其實，“心”、“術”、“道”三者并非是三種并行的處世方法，而是有著緊密的內在聯系。一方面，因為“心”是人之主宰，所以注意“心”性修養，節制貪欲，依歸清凈恬愉的本性，是“術”和“道”得以產生的基礎。《莊子·人間世》在孔子與顏回關于“心齋”的討論中對此有十分深入的闡析： 當顏回要去衛國輔助衛君治國而向孔子辭行時，孔子問顏回準備以何策幫助昏庸的衛君和混亂的衛國，顏回首先回答了“術”與“道”方面的對策，孔子卻以“惡，惡可”對之，認為顏回的回答并未涉及問題的根本，進而提出“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣”的“心齋”，認為處于險惡的人間世，首先要把自己心中所沾染的各種邪念私欲打掃干凈，否則所謂的“術”與“道”只會淪落為人們逞其私欲的工具。也就說，只有心先清凈了，“術”與“道”才能得其正。但另一方面，《人間訓》所主張的清凈之“心”，并非如后來的某些佛教流派所主張的空無一物;恰恰相反，在《人間訓》看來，清凈之“心”不但不“空”，而且有著恰當地應對天地萬物人間百事之復雜變化的能力，在此，“術”與“道”實際上也就構成了“心”的功能實質。具體來說，“術”也即“心”的預見力、策略、膽識，以能充分認識紛繁復雜的世事而加以處理;而“道”也即在“術”的基礎上知道事物的“所以然”和“所當然”之后，“心”依其當行之道而行的實踐能力。就此而言，“心”、“術”、“道”三者實際上也即在紛繁復雜的人間世當中，能夠保持一顆虛靜之心、對世間的各種事象體察入微，從而得其當行之正道，知行合一，不為外物所牽引的一種實踐智慧。

作者在本卷通過大量人間事象的列舉，極力強調了世間禍福得失變化的復雜性，如“事或奪之而反與之，或與之而反取之”;“或直于辭而不害于事者，或虧于耳以忤于心而合于實者”;“物或遠之而近，或近之而遠;或說聽計當而身疏，或言不用、計不行而益親”;“或無功而先舉，或有功而后賞”;“或有罪而可賞也，或有功而可罪也”;“或譽人而適足以敗之，或毀人而乃反以成之”;“或貪生而反死，或輕死而得生;或徐行而反疾”;“事或為之適足以敗之，或備之適足以致之”;“或爭利而反強之，或聽從而反止之”;等等。然而，由上述分析我們可以看到，當面對如此復雜的人間事象時，作者并未喪失原則，讓我們做一個趨炎附勢的小人;恰恰相反，作者認為只有保持虛靜之心，不動聲色，冷靜貞定，葆有一顆寬廣博大的心胸，方能夠以靜制動、以簡馭繁、以正壓邪，從而在根本上防止禍患的產生。

正是基于此，作者提出：“義者，人之大本也。雖有戰勝存亡之功，不如行義之隆。故君子曰：‘美言可以市尊，美行可以加人。’”義者，宜也。只有做事得當，合于正，得其宜，方才是處世行事的標準;而功利往往會牽引人過情縱欲，喪失本我，因而不能作為處世的標準。在作者看來，“天下有三危： 少德而多寵，一危也;才下而位高，二危也;身無大功而受厚祿，三危也”。沒有德性，卻不正當地謀得其功名利祿的人，距離禍患也就不遠了，這也即是作者所說的“大利而反為害也”。

當然，上述得事之宜的“義”與某些俗儒主張以“仁義”統天下還是有差別的。前者乃是強調人間事象的變動性，主張隨時隨事而求其宜、得其正;后者則是妄圖以一成不變的規則作為行事的守則，并要求人們僵化地執行。所以作者在這里所引的第十八段文字中說道：“或明禮義，推道體而不行”，“或用之而身死國亡者，不同于時也”，在不當的時機固執僵化地推行仁義，其實恰恰是不得其義(宜)，因而便會造成“身死國亡”的大禍。也是因此，“圣人雖有其志，不遇其世，僅足以容身，何功名之可致也”，圣人雖然有高遠的志向，但由于在亂世無法推行其仁義之道，所以能夠獨善其身也就不錯了，兼濟天下的理想也只有暫且先存于胸中了。

作者還把上述隨時隨事而求其宜、得其正的思想主張精辟地概括為“敬小慎微，動不失時”。所謂“敬”，也即要在內心對于天道正義保持一種誠敬的態度，只有如此才能不為邪念私欲所動搖，才能正其“心”、得其“術”、行其“道”;所謂“慎”，也即對于世間萬象要能夠體察入微，對有些不好的苗子要百般預防、層層戒備，這樣災患也就不易產生。換言之，人要多些憂患意識，少些盲目樂觀;人對“福”不可想的太多、追求過分，而對“禍”的發生則可多作假設以便防備，這樣就可以減少災禍患難的發生。誠如作者所說：“人皆務于救患之備，而莫能知使患無生。”殊不知最好的救患方法是使禍患無從生起;禍患無從生起，那么也就用不著救患之備時的“留思盡慮”、手忙腳亂和慌慌張張。而且，這種使禍患無從生起的做法遠比去阻止業已形成的禍患容易，只是人們都不能夠做到“敬小慎微，動不失時”，卻往往被外在的功名利祿所牽引罷了。

最后，作者又從“事”的一面強調了事物本身難以識辨，人稍有不慎就有可能犯錯：“或類之而非，或不類之而是;或若然而不然者，或不若然而然者。”之所以會出現這類現象，主要在于事物間有時候“物類相摩”、“竄端匿跡”、“立私于公”、“倚邪于正”，迷惑人心，使人難以識辨;而其禍根則在于人的狡詐虛偽，善于偽裝。因而生活在世間的人就更加要小心謹慎，仔細審視觀察周圍的一切。同時，作者也借此再次呼吁：“若使人之所懷于內者，與所見于外者，若合符節，則天下無亡國敗家矣。”如果每個人都能夠得其正而行其義，誠于內心而躬身踐之，那么我們的人世間也就不會這么混亂昏暗了。

總而言之，本卷以人間的禍福、吉兇、得失、存亡等為中心，一方面說明了人應當敬于天道、慎于人事，節制私欲，行其所當行之道，只有如此才能寧靜安定，得其天年;另一方面也提示人們對于世間的險惡要保持一種警惕戒慎的態度，以免遭遇無妄之災。作者雖然深感社會險惡、世事難料，但仍時時不忘以道義為本，顯示了作者去利行義、以正制邪的處世理想。