淮南子·文本篇·卷十三　氾論訓

〔題解〕 博說世間古今得失，以道為化，大歸于一，故曰“氾論”，因以題篇。

〔要略〕 《氾論》者，所以箴縷縩繺之間^①，攕揳唲齵之郄也^②，接徑直施，以推本樸，而兆見得失之變^③，利病之反;所以使人不妄沒于勢利，不誘惑于事態，有符曮晲^④，兼稽時勢之變，而與化推移者也。

〔一〕 古之制，婚禮不稱主人^⑤，舜不告而娶^⑥，非禮也;立子以長，文王舍伯邑考而用武王^⑦，非制也;禮三十而娶，文王十五而生武王^⑧，非法也。夏后氏殯于阼階之上，殷人殯于兩楹之間，周人殯于西階之上^⑨，此禮之不同者也;有虞氏用瓦棺，夏后氏堲周，殷人用槨，周人墻置翣^⑩，此葬之不同者也;夏后氏祭于暗，殷人祭于陽，周人祭于日出以朝^⑪，此祭之不同者也。堯《大章》，舜《九韶》，禹《大夏》，湯《大濩》，周《武象》，此樂之不同者也。故五帝異道而德覆天下，三王殊事而名施后世^⑫，此皆因時變而制禮樂者。譬猶師曠之施瑟柱也^⑬，所推移上下者無寸尺之度，而靡不中音^⑭。故通于禮樂之情者能作音，有本主于中，而以知榘彟之所周者也^⑮。

〔二〕 先王之制，不宜則廢之;末世之事，善則著之^⑯。是故禮樂未始有常也。故圣人制禮樂而不制于禮樂，治國有常而利民為本，政教有經而令行為上^⑰。茍利于民，不必法古;茍周于事，不必循舊^⑱。夫夏、商之衰也，不變法而亡;三代之起也，不相襲而王。故圣人法與時變，禮與俗化，衣服器械各便其用，法度制令各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也^⑲。

〔三〕 誦先王之詩書，不若聞得其言;聞得其言，不若得其所以言^⑳。得其所以言者，言弗能言也^㉑。故道可道者，非常道也^㉒。

圣人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調不更^㉓;事猶琴瑟，每弦改調^㉔。

天下豈有常法哉!當于世事^㉕，得于人理，順于天地，祥于鬼神，則可以正治矣。

〔四〕 古者人醇工龐，商樸女重^㉖，是以政教易化，風俗易移也。今世德益衰，民俗益薄，欲以樸重之法，治既弊之民，是猶無鏑銜橛策錣而御馯馬也^㉗。昔者，神農無制令而民從，唐、虞有制令而無刑罰^㉘，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟^㉙。逮至當今之世，忍訽而輕辱^㉚，貪得而寡羞，欲以神農之道治之，則其亂必矣。伯成子高辭為諸侯而耕，天下高之^㉛。今時之人，辭官而隱處，為鄉邑之下^㉜，豈可同哉!古之兵，弓劍而已矣，槽矛無擊，修戟無刺^㉝。晚世之兵，隆沖以攻，渠幨以守，連弩以射，銷車以斗^㉞。古之伐國，不殺黃口，不獲二毛^㉟。于古為義，于今為笑。古之所以為榮者，今之所以為辱也。古之所以為治者，今之所以為亂也。

〔五〕 昔者，《周書》有言曰：“上言者，下用也;下言者，上用也。上言者，常也;下言者，權也^㊱?！贝舜嫱鲋g也，唯圣人為能知權^㊲。言而必信，期而必當，天下之高行也^㊳。直躬其父攘羊而子證之^㊴，尾生與婦人期而死之^㊵。直而證父，信而溺死^㊶，雖有直信，孰能貴之?夫三軍矯命，過之大者也。秦穆公興兵襲鄭，過周而東。鄭賈人弦高將西販牛，道遇秦師于周、鄭之間，乃矯鄭伯之命，犒以十二牛，賓秦師而卻之，以存鄭國^㊷。故事有所至，信反為過，誕反為功^㊸。

是故圣人論事之局曲直^㊹，與之屈伸偃仰，無常儀表，時屈時伸。卑弱柔如蒲韋，非攝奪也^㊺;剛強猛毅，志厲青云，非本矜也^㊻。以乘時應變也。

〔六〕 孔子曰：“可以共學矣，而未可以適道也?？膳c適道，未可以立也。可以立，未可與權^㊼?！睓嗾?，圣人之所獨見也。故忤而后合者，謂之知權^㊽;合而后舛者，謂之不知權^㊾。不知權者，善反丑矣。故禮者，實之華而偽之文也^㊿，方于卒迫窮遽之中也，則無所用矣^〔51〕。是故圣人以文交于世，而以實從事于宜，不結于一跡之涂，凝滯而不化，是故敗事少而成事多，號令行于天下而莫之能非矣。

圣人者，能陰能陽，能弱能強;隨時而動靜，因資而立功;物動而知其反，事萌而察其變;化則為之象^〔52〕，運則為之應。是以終身行而無所困。

〔七〕 事或欲之，適足以失之;或避之，適足以就之。楚人有乘船而遇大風者，波至而自投于水^〔53〕。非不貪生而畏死也，惑于恐死而反忘生也。故人之嗜欲，亦猶此也。齊人有盜金者，當市繁之時，至，掇而走^〔54〕。勒問其故曰：“而盜金于市中^〔55〕，何也?”對曰：“吾不見人，徒見金耳^〔56〕!”志所欲，則忘其為矣。是故圣人審動靜之變，而適受與之度;理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得，則患弗過也;受與適，則罪弗累也;好憎理，則憂弗近也;喜怒節，則怨弗犯也。故達道之人，不茍得，不讓福;其有弗棄，非其有弗索;常滿而不溢，恒虛而易足。



〔注釋〕 ① 箴： 同“針”。縷： 絲線。箴縷： 針線，這里作動詞用，縫綴的意思?？n繺： 縫隙，指衣帛縫制中的接線口處，有時衣物破也稱為縩繺。 ② 攕： 通“櫼”，楔子。揳： 塞也。唲齵： 指牙齒參差不齊、多縫隙。攕揳唲齵： 是指用楔子等東西填塞牙齒間的縫隙，引申為填補人們思想心靈上的缺陷和不足。 ③ 兆見： 預見。 ④ 符： 符合、應驗。曮晲： 太陽運行的軌道，這里指天道。馬宗霍認為“日行不失次謂之曮晲”。 ⑤ 婚禮不稱主人： 原注為：“當婚者之身，不稱其名也，稱諸父兄師友。”即“意思就是兒女婚事得父母作主、媒人牽合”(見許匡一《淮南子全譯》)。 ⑥ 舜不告而娶： 原注為：“堯知舜賢，以二女妻舜。不告父，父頑，常欲殺舜，舜知告則不得娶也?！?⑦ 伯邑考： 武王之兄。史書記載，伯邑考被紂王殺害。原注為：“伯邑考，武王之兄。廢長立圣，以庶代嫡，圣人之權爾?！?⑧ 禮三十而娶： 古禮規定男三十而娶，女二十而嫁。文王十五而生武王： 古代國君十二歲而冠，冠而娶，故十五歲可生子。 ⑨ 殯： 停放靈柩。阼階： 古廳堂的兩排臺階，東面的稱為“阼階”，西面的稱為“西階”。阼階為主人之位，西階為賓客之位。楹： 廳堂前面的柱子。原注為“殷殯之于堂上兩柱之間，賓主共”。西階： 原注為“蓋以賓道遠之”。這幾句的意思是說，夏人停柩于主位，殷人停柩于主賓之間，周人停柩于賓位，證明人們離別死者的心態日益開化。 ⑩ 瓦棺： 原注為“瓦棺，陶瓦”。堲： 燒成的土塊或土磚。堲周： 是說用燒成的磚塊砌成的棺槨。原注說：“夏后氏，禹世，無棺槨，以瓦廣二尺，長四尺，側身累之以蔽土，四堲周?！睒。?外棺。墻： 裝飾靈柩的布帳。翣： 一種類似扇狀的裝飾物。原注為“周人兼用棺槨，故墻設翣，狀如今要扇，畫文，插置棺車箱以為飾。多少之差，各從其爵命之數也”。 ⑪ 暗： 黃昏。陽： 白天中午。朝： 日出時分，指早晨。這里的“祭”是指郊外設壇而祭。 ⑫ 道： 治理天下的方法、制度。事： 治理政事的方法、制度。 ⑬ 師曠： 春秋時晉國樂師。施： 調整、設置。瑟： 古代一種撥弦樂器，形似琴。 ⑭ 寸尺： 指尺度。度： 衡量、度量。靡： 無。中： 恰當、符合。音： 音律。 ⑮ 音： 王念孫認為“音”當為“言”?！把浴背猩暇涠屍淞x。這樣“言”屬下句，即為“言有本主于中”。榘： 方。彟： 度法。榘彟： 是說規矩、法度。周： 合。 ⑯ 著： 使顯著，發揚。 ⑰ 經： 常，常法、常規。 ⑱ 茍： 如果、假使。 ⑲ 多： 指稱頌、贊美。 ⑳ 聞得： 這里的“得”是衍文。以上的“聞得”的“得”也是衍文。 ㉑ 言弗能言也： 原注為：“圣人所言微妙，凡人雖得之，口不耐以言?！?㉒ 語見《老子·一章》。原注為：“常道，言深隱幽冥，不可道也。猶圣人之言，微妙不可言?！?㉓ 金石： 鐘磬。一調不更： 是說如鐘磬這樣的樂器，一旦澆鑄成形、定下音調就固定不變了。 ㉔ 每弦改調： 指琴瑟的弦可以改變、調整，音調也隨之改變。 ㉕ 當： 合。 ㉖ 醇： 淳樸忠厚。龐： 指器物堅固耐用。商樸： 原注為“不為詐”。重： 原注為“貞正無邪也”。重通“憧”、“童”。 ㉗ 鏑銜橛： 即馬嚼子。指馬口中所含的鐵質器，用來控制馬。策： 馬鞭。錣： 馬鞭端部的尖刺。馯馬： 烈馬。 ㉘ 無制令而民從： 原注為：“無制令，結繩以治也。”這里指尚無成文的法令制度。有制令而無刑罰： 原注為：“有制令，煥乎其有文章也。其政常仁義，民無犯法干誅，故曰‘無刑’也?！边@里指雖有法令條文，但無需動用。 ㉙ 負： 背。不負言： 是說言而有信。誓： 原注為“以言語要誓，亦不違”。盟： 歃血為盟，會盟。 ㉚ 訽： 同“詬”，恥辱。 ㉛ 伯成子高： 原注為“堯時人也”。事見《莊子·天地》。高： 稱贊。 ㉜ 為鄉邑之下： 被鄉里人所看不起。下： 低賤。 ㉝ 槽矛： 原注為“木矛”。無擊： 原注為“無鐵刃”?！懊庇肿鳌叭帷薄！安邸蓖ā扒酢??！安廴帷奔础扒趺薄Ｐ蓿?長。戟： 一種既可直刺又可橫擊的兵器。刺： 原注為“鋒也”。 ㉞ ?。?高也。沖： 沖車。渠： 溝塹。幨： 幰。幨與幰都是帳幕。連弩： 可以連發的機械弓。銷車： 一種裝有飛刀的戰車。 ㉟ 黃口： 幼兒、小孩。二毛： 指有白發的老人。因為頭發黑中有白，故稱為“二毛”。 ㊱ 《周書》： 原注為“周史之書”。上言者，經典之言。下言者： 權變之言。所引《周書》文即是《逸周書》文。 ㊲ 權： 變通、權變。 ㊳ 期： 約會、約定。當： 履行相約之事之言。高： 高尚品行。 ㊴ 直躬： 原注為：“直躬，楚葉縣人。葉公子高謂孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之?！鬃釉唬骸狳h之直者異于是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！擦笞詠矶≈蝗烈??！薄叭痢敝缚垩鹤约号苌祥T的家畜。這里指偷竊。證： 檢舉。 ㊵ 尾生： 戰國時魯國人。相傳尾生與一女子相約于橋下見面，女子食言不來，而尾生為了踐約不肯離去，抱著橋柱任猛漲的河水淹死。 ㊶ 信而溺死： 王念孫認為應是“信而死女”，即說“信而為女死”。這樣“信而死女”與“直而證父”相對為文。 ㊷ 秦穆公興兵襲鄭： 事見《左傳·僖公三十二年》。周： 東周都城。賈人： 商人。弦高： 鄭國商人。矯： 假托、偽造。鄭伯： 鄭國國君。犒： 以酒肉慰勞。賓： 以禮相待。卻： 退。 ㊸ 誕： 謾，欺詐的意思。 ㊹ 局： 王念孫認為是衍文。 ㊺ 卑： 王念孫認為不當有此字。韋： 楊樹達認為應作“葦”。攝： 懾。 ㊻ 本： 王念孫認為當為“夸”。這樣“夸矜”與“攝奪”相對為文。 ㊼ 孔子語見《論語·子罕》。 ㊽ 忤： 不順、違逆。 ㊾ 舛： 何寧認為“舛”是“忤”之形偽，故“舛”、“忤”意思相近。 ㊿ 華： 花。偽之文： 人為的文飾或修飾。 〔51〕 卒： 通“猝”，緊急、急促。遽： 困窘、窘迫。 〔52〕 象： 形象。 〔53〕 波至： 王念孫認為“波至而”下應加上“恐”字，即“波至而恐，自投于水”。 〔54〕 掇： 拿取。 〔55〕 勒： 抓住，“勒”本指馬絡頭，引申為逮住。而： 爾、你。 〔56〕 徒： 只。



【鑒賞】作者在本卷中泛論博說世間古今之得失，所以題為《氾論訓》。這“氾論”并非泛泛而論，其中也有它的內涵宗旨，這就如高誘題解中說的那樣：“以道為化，大歸于一，故曰‘氾論’”。這“以道為化”，是說圣人明白“道可道者，非常道也”，“道”不是僵化不變的教條，而是無時無刻不在隨時勢而變化，是包涵一種理智的活動性在其中的;因而圣人不會機械地固守陳規，他“能陰能陽，能弱能強;隨時而動靜，因資而立功;物動而知其反，事萌而察其變;化則為之象，運則為之應”。這種“隨時而動靜”也即高誘所說的“大歸于一”。就此而言，本卷實際上可視為《淮南子》的“權變論”。

說到“權”，很多人可能會認為這只是一種做事的抽象的原則或方法論，并不具有十分深刻的涵義。但事實上，“權”在中國古代思想中有著非常重要而豐富的內涵。如在孟子和淳于髡關于“嫂溺援之以手”之合法性的辯論中即涉及對“權”的倚重：“淳于髡曰：‘男女授受不親，禮與?’孟子曰：‘禮也。’曰：‘嫂溺，則援之矣以手乎?’曰：‘嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也;嫂溺援之以手者，權也。’曰：‘今天下溺矣，夫子之不援，何也?’曰：‘天下溺，援之以道;嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎?’”(《孟子·離婁上》)嫂子掉到河里了，小叔子如果去救，則不合“男女授受不親”的禮法規定，這在古代社會中其實是一個倫理兩難的問題，如果在一般的俗陋之儒看來，可能會很難解答;但作為真正的儒者，孟子卻回答地非常干脆，當然應該去救人，因為這是“權”。在孟子看來，“權”應當高于“禮”，根據孟子答語中“援之以手”和“援之以道”的比興關系，我們很容易發現，“權”雖然不合于“禮”，但卻是“道”的一個核心要素，因此“權”應當高于“禮”。正是基于此，《氾論訓》引用孔子的話來說明“權”的重要性：“可以共學矣，而未可以適道也?？膳c適道，未可以立也?？梢粤?，未可與權。”并由此認為“權”乃“圣人之所獨見也”。

“權”其實不僅僅關系到“道”本身，而且關系到“道”與“事”二者之間的關系。我們在本書首卷《原道訓》便已指出，中國古代思想中所謂“道”，并非是一個抽象物，而是指包括人類在內的宇宙萬物所應當行走的道路。就此而言，“道”必然在“事”中。但正如《氾論訓》所言：“圣人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調不更;事猶琴瑟，每弦改調。”就“道”中所包涵的“應當”的意旨而言，“道”的指向是固定的，也即最高的“善”;但“道”在不同的“事”中卻有著不同的表現，因為“事”是在永不停息的流變中的。正是由于經驗世界的流變性，使得“道”在形式上雖然表現為“善”，但在生活世界中其實一直處于不斷活動、不斷完成中;而“權”實際上也即表明了“道”的這種活動性和正在完成中的狀態。就人類而言，“權”實際上意味著人對于自己存在處境的判斷，意味著人對于自己實踐行為的恰當的決定。綜言之，“道”需要生活世界中的每個生命不斷地去激活它、充實它，而“權”也即在此生命過程中的恰當的選擇與判斷，“道”的實現需要經由“權”的抉擇。正是由此，《要略》認為本卷的宗旨是在“使人不妄沒于勢利，不誘惑于事態，有符曮晲，兼稽時勢之變，而與化推移者也”。

由這“兼稽時勢之變，而與化推移”的權變思維，而推衍泛論到生活世界中的“事”的各個領域，也就有了相應的主張和觀點。

比如在“禮法”問題上，作者認為“天下豈有常法”，“五帝異道而德覆天下，三王殊事而名施后世，此皆因時變而制禮樂者”，認為因社會和自然在變化和發展，所以只有明白“時變”，才能做到“先王之制，不宜則廢之，末世之事，善則著之”，從而因時變而制禮法。也只有明白“時變”則法變，才能做到“不法古、不循舊”，這樣衣服器械才能各便其用，法度制令才能各因其宜，天下才能治理、社會才能進步。同時，也因為器械、禮樂、常故隨社會變化而變化，所以作者又提醒社會中的造器、制樂、立法者，一方面要在內心世界樹立這種變化觀念，另一方面也要“有本主于中”，這個“本”也即“道”或“善”，只有如此，才有可能因時變而制出恰當的器、樂、法。

在治政方針上，作者提出“權變”方法，認為“唯圣人為能知權”。出于“權變”，原先那些固定的認識就應當隨著事態的發展而隨之改變、修正。比如說，鄭國人弦高為了阻止偷襲的秦軍，于是便假托鄭國君的命令，用十二頭牛犒勞秦軍、禮待秦軍，使秦軍以為鄭國已知道這次偷襲計劃而不敢貿然前進，只得撤退，從而保全了鄭國，這雖然違反了正直和守信的道德律，但卻不能算作欺詐，反而證明了弦高的智慧。反之，如果不懂得“權變”，倒有可能將原本“善”的反變成“丑”的了，如上文提到的因拘泥于“男女授受不親”之禮而對“嫂溺”是否當“援之以手”有疑問的淳于髡即是一例。所以“圣人論事之局曲直，與之屈伸偃仰，無常儀表，時屈時伸，乘時應變”，這樣才能治理好天下。

在是非的評判上，作者認為無絕對的是與非，是非評判的標準隨時空變化而變化，“于古為義，于今為笑;古之所以為榮者，今之所以為辱也;古之所以為治者，今之所以為亂也”。在作者看來，古時候人們淳樸忠厚，工匠制作的器具堅固耐用精致美觀，商賈誠實不欺詐，女子純真穩重，這些也即作者所說的“人醇工龐，商樸女重”，因此當時的政教非常簡易;而隨著社會道德日益衰敗，民風習俗日益淺薄，如果還用遠古時期質樸淳厚的方法去治理日益腐敗的民風，顯然是不合時宜的。是非的標準隨著時空的轉移而在不斷發生變化，因此萬萬不可將其僵化。

最后，作者指出，很多事情是“或欲之，適足以失之;或避之，適足以就之”。也即是說，你想得到它，但恰恰因此使你失去它;你想避開它，但恰恰因此使你碰上它。那么，人又應如何去應對這種情況呢?除了“乘時應變”外，作者認為還有更重要的東西，即向內用功，“圣人審動靜之變，而適受與之度;理好憎之情，和喜怒之節”。只有“動靜得”、“受與適”、“好憎理”、“喜怒節”，才能使“患弗過”、“罪弗累”、“憂弗近”、“怨弗犯”，也就能在利與害、禍與福這二極中保持平衡和平靜。與此同時，作者還認為對這種“利害之反，禍福之接”的情況的把握，還需人自身要有滿足感，心志平易，精神內守，不為功名利祿所誘惑，不刻意追求、索取那些不該你所有的東西，這樣也就能避免出現當要獲取之際，恰恰又是受傷害之時的情況。

總而言之，在作者看來，圣人認準一個基本點(“以道為化，大歸于一”)，即天下哪有“常法”、“常規”，同時只有“乘時應變”、“審動靜之變”、“適受與之度”，“當于世事，得于人理，順于天地，祥于鬼神，則可以正治矣”。人之由“道”而行、順“善”以動，并不是說要人們固定不變地遵循某種規則或教條，而是要隨著具體的世事、情理、天地萬物的改變而“與化推移”，對于自己每一個當下的實踐行為作出恰當的決定，這樣方稱得上是“權”;也只有這樣，才算得上是行其所當行之“道”，也即合于“道”。這就是《氾論訓》的基本思想。作者在表述以上觀點時運用的證據十分有力，且展開層次相當清晰，其中許多觀點今天讀來仍能給予我們許多啟迪，值得我們細心玩味。