韓非子·文本篇·制分

夫凡國博君尊者，未嘗非法重而可以至乎令行禁止于天下者也。是以君人者分爵制祿^①，則法必嚴以重之。夫國治則民安，事亂則邦危。法重者得人情，禁輕者失事實。且夫死力者，民之所有者也，情莫不出其死力以致其所欲;而好惡者^②，上之所制也，民者好利祿而惡刑罰。上掌好惡以御民力，事實不宜失矣，然而禁輕事失者，刑賞失也。其治民不秉法為善也，如是，則是無法也。

故治亂之理，宜務分刑賞為急。治國者莫不有法，然而有存有亡;亡者，其制刑賞不分也。治國者，其刑賞莫不有分： 有持異以為分，不可謂分;至于察君之分，獨分也。是以其民重法而畏禁，愿毋抵罪而不敢胥賞^③。故曰： 不待刑賞而民從事矣。

〔注釋〕① 爵： 爵位，古代貴族的等級稱號。祿： 俸祿。② 好(hào)： 喜歡。惡(wù)： 討厭。③ 胥(xū)： 等待。

是故夫至治之國，善以止奸為務。是何也?其法通乎人情，關乎治理也。然則去微奸之道奈何^①?其務令之相規其情者也^②。則使相窺奈何?曰： 蓋里相坐而已^③。禁尚有連于己者^④，理不得不相窺，唯恐不得免。有奸心者不令得忘^⑤，窺者多也。如此，則慎己而窺彼，發奸之密。告過者免罪受賞，失奸者必誅連刑。如此，則奸類發矣。奸不容細，私告任坐使然也。

夫治法之至明者，任數不任人。是以有術之國，不用譽則毋適^⑥，境內必治，任數也。亡國使兵公行乎其地，而弗能圉禁者^⑦，任人而無數也。自攻者人也，攻人者數也。故有術之國，去言而任法。

〔注釋〕① 微奸： 不易察覺的奸邪行為。② 規： 通“窺”。③ 里： 古代民眾聚居的單位，一里約五十戶。相坐： 即連坐。同里有罪，相連受罰。④ 尚： 通“倘”。⑤ 忘： 通“亡”，逃亡，隱蔽。⑥ 毋： 通“無”。適： 通“敵”。⑦ 圉(yǔ)： 御。

凡畸功之循約者難知，過刑之于言者難見也^①，是以刑賞惑乎貳^②。所謂循約難知者，奸功也;臣過之難見者，失根也。循理不見虛功，度情詭乎奸根，則二者安得無兩失也?是以虛士立名于內，而談者為略于外，故愚、怯、勇、慧相連而以虛道屬俗而容乎世^③。故其法不用，而刑罰不加乎僇人^④。如此，則刑賞安得不容其二?實故有所至，而理失其量，量之失，非法使然也，法定而任慧也。釋法而任慧者，則受事者安得其務?務不與事相得，則法安得無失，而刑安得無煩?是以賞罰擾亂，邦道差誤，刑賞之不分白也。

〔注釋〕① 刑： 通“形”，顯露。見： 同“現”，發現。② 貳： 不一致。③ 愚、怯、勇、慧： 指四種破壞法治的人。④ 僇(lù)人： 受刑辱的人，有罪的人。僇，羞辱。

【鑒賞】“制分”，即掌控好刑賞的界限、分際——也就是標準。在這篇文章中，韓非子再次申述了君主治國要靠刑賞兩手來控制臣民的“法治”主張。利用臣民好利惡害的本性，對好的行為用獎賞以鼓勵，對違法的行為用刑罰以懲罰，這樣就能很好地駕馭他們，從而把國家治理好。與《韓非子》前面各篇有所不同的是，他在這篇中更加強調了“法治”(即刑賞)標準的重要性，認為治國有法制，但卻有的存、有的亡，其根本的原因就是因為沒有掌握好刑賞的分際。而“法治”的分際或標準關鍵在于兩條： 一條是通過“同里相坐”的方式以“去微奸”，二是對難以識別的功勞和難以發現的過錯，不要被表面現象所迷惑，而應嚴格地“任數不任人”、“去言而任法”。

韓非子在這篇文章中談的雖然是君主治國時應該注意的問題，但對兩千多年后我們今天的社會生活，仍然是具有某些借鑒意義的。

當然，韓非子在這篇文章中所說的君主治國時應掌握的刑賞的分際，明眼人一望便可知他那峻刻的態度是針對儒墨之學的。韓非子雖然在不少地方說“故治亂之理，宜務分刑賞為急”，好像他準備對臣民既給獎賞，也給刑罰;所謂“法治”的分際，就是該賞的要賞，該罰的要罰。但實際上韓非子的用意，是不讓一點奸邪的行為逃過了懲罰，不讓一點獎賞被人冒領。對于這一點，他名之曰“去微奸”，方法是“里相坐”，即你的鄰里要互相告發，如果不告發，則一個有罪，鄰里相連受罰。看到這種所謂的“從嚴”的“法治”標準，就不難明白幾千年來中國的法律為什么主要是刑法，而與西方主要為保護公民權益的民法不同了。

而韓非子之所以要強調掌握好刑賞的分際和標準，從這篇文章來看，他的另外一個重要的理由，乃是因為當時的“愚、怯、勇、慧”四類人，“以虛道屬俗而容于世”，而像他這樣的法術之士卻難得為君主賞識。韓非子所說的“愚、怯、勇、慧”四類人，即宣揚以仁義治世的儒墨、逃避兵役的隱士、勇于私斗的游俠和從事私學辯論的學者。韓非子認為這些人本是破壞“法治”的壞分子，但卻名利雙收;而如自己這類“法術之士”為國為君竭精殫慮，但君主卻并不領情，所以他心中很有些憤憤不平。所以，他寫這篇文章，其實是有很強的針對性的。這一點，他在這篇文章中雖然沒有明說，但由前面的各篇參照來讀，還是不難看出的。