現實生活中，有人遇到上師特別沖動，一上來就把上師看作佛：“上師您是佛，太了不起了！”其實，在最初依止上師時，不要急著視師如“佛”，最好先把上師看作是一個“人”。

利用這個時間，簡單講一講初學者如何依止上師。

依止上師的道理，在無垢光尊者《大圓滿心性休息·第五品》《如意寶藏論·第八品》、智悲光尊者的《功德藏》、宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》《事師五十頌》以及《大圓滿前行》等眾多論典中，講得都比較詳細，并且主要是結合密宗的不共見解，宣說了上師跟佛陀無二無別。

而這些論典也全都教誡：依止了上師以后，一定要如理如法、依教奉行，如果違背了上師教言，就會直墮金剛地獄……如此教言，可謂比比皆是。

那是不是這樣呢？確實是！一位真正的善知識，就像《華嚴經》里講的：他的密意如大海般難以測度；他的智慧如虛空般廣闊無邊；他的悲心猶如江河源源不斷……所以，有正知正念的人，一定要虔誠依止。

但現在的問題是，在漢地為主的許多地方，大家依止上師的過程中，許多事情冒了出來。今天就針對這些，跟大家談一談：作為初學者，一開始不應該“視師如佛”。

一、初學者要先視師為“人”

為什么這么講呢？要知道，其實上師在我們佛教中的角色，可以說是一個代言人。

誰的代言人呢？釋迦牟尼佛曾對阿難說：“阿難莫哀傷，阿難莫哭泣，我于未來時，化為善知識，利益汝等眾。”可見，上師是佛的化現；既然是佛的化現，也就是佛的代言人。那對這位代言人，我們要不要觀察呢？要觀察。相關的論典中都說：剛開始結上善緣時，你一定要多方面地觀察上師。

不過遺憾的是，現在大多數人基本是不觀察的。對此我也有所了解，有人一遇到上師就特別沖動，他似乎很信賴一種特殊的緣分，就像世人所謂的“一見鐘情”。

“一見鐘情”，以這種方式能不能找到好的上師呢？不排除這個可能性。但依靠這樣的沖動，是不是就能視師如佛了呢？很難講。所以對我們而言，最主要的，就是要清楚自己是一個普通人。

印度有八十位大成就者，像他們那樣的根基、精進和信心，我們有嗎？不一定。像米拉日巴、常啼菩薩那樣的經歷，我們做得到嗎？可能也不行。所以，既然我們都是普通人，那在最初依止上師時，就不要急著視師如“佛”，最好先把上師看作是一個“人”。

在你視師為“人”的過程中，順理成章，就可以觀察他了。

現實生活中我常發現，很多人剛開始就把上師看作佛，以為這就是視師如佛：“上師您是佛，您太了不起了……”如果你遇到的上師，確實也有著佛一般的境界，那你就恭維對了；否則，如果他連一般上師的資格都沒有，那你就弄錯了。

弟子們弄錯了不要緊，但很可能把這位上師寵壞了，漸漸地讓他生起增上慢：本來沒得神通，認為已得神通了；沒得阿羅漢果，也認為得阿羅漢果了……到了那時候，自己的過失看不到，別人的功德也看不到了。

可能上師剛開始也是有正知正見的，但弟子們太愚癡了，“上師您就是菩薩，您就是佛”，當面也說，背后也說，三門供養，恭敬承事……這樣一來，說得多了以后，最后他也真的認為自己是佛了。

既然是佛的話，那行為上也不用刻意約束了，而就是在這個時候，這樣的上師和他的弟子們很可能會做出一些對佛教、對自己都不負責任的事情，以致最終傷害了自己，殃及了他人，對今世不利，對來世也不利。

因此我建議：作為初學者，你一上來可以先視師為“人”，進而觀察上師。佛教里專門講“觀察上師”是有原因的，因為這個“觀察”非常重要。

但最重要的往往被忽視了，因為來不及。很多人一聽到有人傳法，來不及觀察，馬上去聽；一聽到有人灌頂，來不及觀察，馬上去受……其實大可不必這么著急，因為我們學習佛法，尤其是結上師徒之緣，畢竟是一件大事。

就像在世間，你要找個老師學習工巧，那至少得看看這個老師懂不懂工巧；你要學習英語，也要看看老師是什么學校畢業的，英文底子怎么樣；要是談戀愛，總得看看對方的家庭、背景、人格……

那天我遇到一個人，他說正準備與人合作一個項目。為了這次合作，他想摸摸底，所以專程從美國飛到中國，已經來過兩次了。來的目的，一方面要當面跟這個合作者聊聊天，看對方到底是個什么樣的人；另一方面，他也私下里問了很多人，從不同途徑了解了許多情況，最后基本弄清楚了：這個人的人格很好，實力等各個方面也都不錯。于是他決定半年以后正式簽合同，做一個十幾年的合作項目。

當時我聽了，就想：我們依止上師，比一個世間合作要重要、長遠得多，按理說更要謹慎，為什么許多人不觀察啊？

一個上師來了，你供養他可以，他是出家身份，供養了有功德；你跟他說說話也可以，彼此了解了解。但要在佛法上結緣，成為師徒，那就像世間的兩個人合作簽合同一樣，就像兩個人要成家辦結婚證一樣，做這么大的事情之前，為什么不多觀察觀察？

假如一位漢地上師要來藏地傳法，那這些想聽法的藏族人就應該先到漢地去了解一下，這位上師是哪一個寺院的，是方丈、大和尚，還是小沙彌。親自到他的寺院里去了解一下，是有必要的。同樣，當一位藏地上師到漢地弘法時，你要得他的法，也有必要親自去一趟藏地。一邊看看藏地的風光，一邊到他的寺院了解一下這個人，看他到底有沒有上師的資格……

我之所以說這些，不是對哪一位上師不滿，心里沒有一點這種想法，只不過，在依止上師的方法上面，本身就是這樣要求的。

而一旦你依止了上師，真正在佛法上結了因緣，能不能說過失呢？最好不要。智悲光尊者講過：在你依止上師以后，即使發現了他的過患，也最好不說。如果你說出去，甚至誹謗他，那對你自己就構成了很大的罪業。

這就像簽合同，合同簽完了，你要是違約，即使你有理由——“剛開始我沒看好、我不了解……”，但對方沒變而你變了的話，那還是你的過失。

所以，初學者在依止上師之前，一定要先觀察，要懂得視師為“人”，而不要急著視師如“佛”。

二、“視師如佛”是漸漸形成的境界

其實，把上師視為佛，不是一般經典都講的，而是在無上瑜伽里才有。那里在修上師瑜伽——觀想自己與上師的密意無二無別時，才要求把上師觀作佛。但在你那樣修持的時候，不僅要把上師觀為佛，就是世間的一切眾生，也都要觀為佛。

《大圓滿前行》里講了兩種發心：一種是廣大意樂菩提心之發心，一種是清凈心之發心。在觀修清凈發心時，就要求將上師觀為蓮花生大士，金剛道友觀為二十五大弟子為主的清凈眷屬；或者將上師觀為阿彌陀佛，道友們都觀為菩薩……那時候，你的確要把上師觀為佛，上師身口意的一切功德、加持，也觀想融入自己的三門。

不過，這種上師瑜伽的修法是比較深的，一般要漸次修持才能真實成就。

在你還不了解上師、信心未到量之前，一上來就視師如“佛”，到最后說不定就視師如“魔”了——“這個上師把我的錢騙了”“他在感情上有問題”“他的行為如何如何”……

造成這種不良后果，一方面上師有責任，可能他并沒有如理如法去引導，如果他真是用佛法在引導弟子，弟子不會變成這樣，或者說，上師的行為本身的確存在問題；而另一方面，弟子在觀清凈心方面，或許也是有問題的。

有人說：“那不管怎樣，我只要觀清凈心就可以了。”能觀起來當然最好，但實際上，如果上師的行為非常不如法，你要完全觀清凈心，也是很難的。

這件事以前我也想過：“上師如意寶實在太了不起了，在整個世界上，我對他的信心是最大的。但是，如果他在顯現上也有不如法的地方，那我還能不能觀起清凈心來呢？”我經常這么問自己，也反復觀察了很多。確實，上師的行為太好了，不然，像我這樣的人是很難觀清凈心的。

所以，雖然我們強調清凈心，但要觀清凈心，還是要有一定的根基。對一個愛生邪見的人來講，就算上師沒有任何過失，他還是會覺得上師的所作所為全是顛倒的，就像提婆達多看佛陀一樣。而有清凈心的人，就像《前行》里的那個老母，始終把“狗牙”當成“佛牙”，并依靠它成就了佛果。

如果你真像后者一樣，對任何人都能觀清凈心，那不用問，無論是什么樣的上師，都可以作為一種佛緣。但如果不是的話，那還是要先了解一下，這個上師到底有什么功德。

智悲光尊者說過：在世間層面上，還是要分上師的功德和弟子的功德，而且，按照佛經的意趣，上師的功德一定要超過弟子，否則，就很難相應了。比如，如果我是一個資糧道的修行人，那我的上師至少應該是加行道的；如果我是加行道的，上師就應該是見道以上的菩薩……依此類推。

那這么說來，“視師如佛”是不是就不成立了呢？尊者說：其實二者并不相違。為什么呢？因為“視師如佛”是從最終的密意融入無二無別這一層面上講的。

所以，在我們祈禱時，你把上師觀作和佛一模一樣，這是對的。但在你平常學習、依止的過程中，尤其是對一個初學者來講，最好先把上師當作一個非常善良的人來看待。

這樣慢慢地，當你依止上師十年八年，被他的言行舉止深刻影響，從而越依止越有信心，乃至最終得受了密宗灌頂，并對上師的所有教授深信不疑：“這樣的教言，除了上師誰也說不出來，上師的確與佛陀無別……”那時候，你對上師會產生真正的信心，也就是真正相應了，而師徒的密意從此成了一味。

所以，“視師如佛”的觀點的確是有，而且是佛教中非常重要的見解。尤其是在藏地歷代祖師，像無垢光尊者、智悲光尊者、麥彭仁波切等的教言中，將上師贊嘆為佛的詞句特別多。但是，這種贊嘆對真正的上師來講，過去的也好，現在的也好，都不會生傲慢心，對師徒之間也不會構成任何危害。

可現在的問題是，在大城市里已經有許許多多對佛教不利的“上師”出現了。這些人，就我經常聽到的來看，不要說上師，是不是一個一般的佛教徒都很難講，行為非常不如法，信心、出離心都不一定有。他們只是弄幾張照片宣傳一下，或者打著慈善的名義，到了一個地方，過段時間財富也多了，弟子也多了。

但弟子多了有什么呢？無垢光尊者在《如意寶藏論》中說：沒有福報的弟子們，經常遇到沒有智慧的上師。

所以，初學者在選擇上師時，一定要謹慎觀察。否則，遇上了別有用心的人，你想離開他也不行，不離開又學不到東西，最終把自己的精力、財力全都耗盡了，這不是很失敗嗎？

三、不是所有上師都是佛

那有人就疑惑了：“在藏傳佛教中，不是說上師全部是佛嗎？”

絕對不是！如果是的話，那佛教也就不合理了。佛在經中說：“比丘，你們對我的話也要再三觀察，就像錘煉純金一樣，再三觀察之后，當你覺得有道理時才可以接受，千萬不要因為恭敬我而接受。”

你看，佛都可以觀察，更何況其他的人了！

其實，佛教中所謂的上師，也相當于世間的老師，只不過，這位老師所傳授的法非常珍貴，一方面源自佛陀，一方面的確是世出世間的真理。正因為如此，你可以說上師跟佛是一樣的。

而究竟來說，就像剛才所講的，不要說上師，一切眾生皆具如來德相，也就是說，一切眾生都是佛。從這個層面而言，上師是佛，你也是佛，講起來就成了佛依止佛，那說視師如佛有什么不合理的？

所以，講視師如佛也好，講觀察上師也好，理解它的不同層面是很重要的。

否則，一講視師如佛，便將世間的規律全部打破，這樣偏執一端，就不是佛教的本意了。而從另一方面講，也不要對誰都生邪見，這樣不好。《涅槃經》里是講過末法時代有許多邪師，但你不見得能看清楚，所以也不必講許多過失，這也是保護自己的一種方法。

那到底應該找什么樣的上師呢？應該找具有功德的上師。

當然，在末法時代，所有功德都圓滿的上師是很難找到的，因此《妙臂請問經》里說：顯宗、密宗要求的一切法相悉皆具足的上師非常罕見，若是找不到這樣的上師，那么這些法相的一半、四分之一乃至八分之一具足，也可以作為依止對境。比如，如果某個續部講了十六種功德，那只要某位上師具有八分之一相應的功德，就可以依止。

而《集密意續》里又說：如果上師在出世間法上功德超勝，即使世間功德稍有遜色，比如脾氣不太好等，也還是可以依止的。

為什么呢？因為我們求的不是世間法。如果是世間法，那上師長得難看，世間功德不圓滿，你不想依止也就罷了；但我們依止上師求的不是世間法，不是世間的某種功德，而是要求出世間的功德。而在出世間功德中，我們最希求的也是上師的大悲和智慧。

所以，歸根結底，上師的法相就是：以證悟解脫自己，以悲心饒益他眾。

這兩者是最重要的！任何一位上師，他自己一定要有佛教所講的一些證悟，如果一點都沒有，那要攝受弟子，就成了以盲導盲。有些前輩大德甚至將這種邪師比作“瘋狂者”，由“瘋狂者”帶路，那你只有墮入懸崖了，不可能進入快樂的綠洲。所以，自我的證悟很重要。

另一點是悲心，悲心就體現在利益眾生上面。這次我去喬治城大學，他們說：“你們藏傳佛教很多上師的傳播能力非常強。”其實他們指的就是悲心。

本來這次我出去，不是特意要講藏傳佛教，但他們全都這么要求。后來我的題目都用完了，我說：“又要講藏傳佛教，可不可以講個其他的呢？”他們說：“不行不行，你是藏傳佛教的，我們想了解藏傳佛教，所以你必須講！”被逼無奈，這一路下來，我的所有題目都和藏傳佛教相關。

后來我也問他們：“你們這么熱愛藏傳佛教，那你們對藏傳佛教的上師們有什么看法？”

其中有一位教授，很了不起，他說：“藏地的上師們有些相當有智慧，能與科學家對話，在西方各界引起了超級轟動；有些上師雖然沒有這么超勝的智慧，但是他們都有利他心，不管在任何場合里，他們唯一想的就是怎樣幫助你，這在其他佛教徒中是少見的，這就是一個非常明顯的對比。”

確實，西方有好多上師，有些只是教弟子們唱蓮花生大士心咒——“嗡啊吽班則格熱巴瑪色德吽”，弟子們其他的不懂，但唱得特別好；有些只講會供，天天會供；有些就講實修，前行、正行什么都修……可謂“八仙過海，各顯神通”，每個上師都在盡量施展自己不共的功德。

而這位教授所認同的，就是他們的利他心。我相信，在漢地也有很多這樣的上師，他們不一定都精通顯密教法，但不管是以什么樣的途徑，只要是真心引導眾生，都值得我們贊嘆。

當然，魚龍混雜的現象也有。因為某些上師特別不如法的行為，對佛法、個人都造成了損害，甚至讓弟子們也對佛教產生了邪見……但在這些時候，弟子們也要反省自己。我常聽有人說“這個上師不好”“那個上師不好”，但總說別人不好的人，一般來講，自己也有非常多的過失。

因為，一個人格賢善的人，他明明知道別人的不好，也不一定會說。比如，這個人是我的老師，老師有些過失是正常的，但是我不會宣揚老師的過失。如果我去宣揚，那我是老師帶出來的，老師不好，間接來講我也肯定不會好。所以，做弟子的也要經常反省自己。

總之，“視師如佛”是在觀察、觀察后依止、依止后漸漸培養起來的一種高級、超越的信心。當你有了這樣的信心，上師在你面前確實就是佛了，那時候不論他說什么，你都要依教奉行。而在此之前，你只要按照佛經的教言，把具有一定功德并且正在利益他眾、利益你的上師當作真正的善知識就可以了。

對于這樣的上師，千萬不要誹謗！尤其是你已經依止了他，依止以后，即使生不起“他是佛”的信念，也應該把他當作一個最好的老師、最大的恩人。畢竟，他給予你的，確實是別人不曾給予的。

四、依師以后就不要退轉

在依止上師以后，你就不應該退轉了，因為上師是一切加持的來源。

有“視師如佛”境界的修行人，像米拉日巴尊者、阿底峽尊者，他們在虔誠依止上師之后，都獲得了殊勝成就。離我們最近的就是上師如意寶，他在晚年期間，隨時隨地一提到自己恩師的名號，就止不住淚流滿面。

熟悉上師的人都會記得，上師在不同場合中常說：“我的金剛上師跟佛陀無二無別，我在依止他的過程中沒有產生過任何邪見，最后上師的智慧也完全融入了我的心田。”

前輩大德們這種“視師如佛”的境界，我們能不能做到呢？一般來講是很難的。尤其是初學者，本來這時候是要以觀察為主的，但個別人的“視師如佛”，可能對上師、個人都帶來了不太好的結果。再說，佛教中也沒說“凡是你依止的都是佛陀”，并沒有這么講，只不過我們的聞思修太少了。

所以，我們一定要重視聞思修。當你聞思修到了一定的時候，才會明白佛教中依止上師的方法，以及最終獲得上師密意的界限。明白了以后，只修上師瑜伽也的確是可以成就的，但那是一種最高的修行和境界，我們還需要一個過程。

其實就眼下來講，不說視師如佛，凡是你依止過的上師能盡量不說過失，已經很不錯了。

說過失是不好的。你說過失的話，也許是對方真有過失，也許是你自己的過失，你的心不清凈，或者開始就沒觀察好。就像一個人不會買東西，買的時候覺得是個好產品，但買回去一看是個次品。說過失也是一樣，有時候是別人的問題，有時候是自己的問題。

所以，在依止上師的問題上，希望大家首先如理如法地觀察、抉擇，抉擇好了、依止好了，再加上自己有一分勇猛精進，多多少少會獲得成就。

退一步講，即使你剛開始沒有觀察好，已經依止了某位上師，那也不必后悔。因為不管怎么樣，他只要說一些佛法，這個佛法對你多多少少是有利的，不會有害。但以后依止的時候，一定要注意！

當然，在上師方面，我希望上師們最好是以佛法饒益眾生，不要把佛法當作發財的工具。如果誰這樣做的話，就是對佛法不負責任。這是我經常講的，也不得不說的。不僅是對他人，對我自己也是一樣，該說的就說出來，這樣對佛法是有利的。

而作為依止上師的弟子們，你自己也要擦亮眼睛，要系統地了解一些佛教的道理，否則，抓住只言片語就用，甚至不分場合、不分析具體情況過度地去使用，那對個人也好，對某些群體也好，很可能會導致一些無法想象的后果。

總之，我講了這么多，就是希望大家開頭的時候好好觀察，而依止了以后，就不要退轉。尤其是那些對我們有法恩的上師，所有弘揚如來教法的高僧大德，我們要特別地恭敬他們，如果不是他們傳播佛法，我們從哪里獲得出世間的功德？

你們不管是出家人還是在家居士，現在學習佛法，的確是有一種非常好的機緣。什么機緣呢？就是通過當今許多大德的傳播，佛教中最甚深的理論和修法，都提供給大家了；而且，許許多多的人也真正從佛法中找到了自己的人生方向，找到了一條再也不會入歧途、永不退轉之路。

能找到這么一條路，其實不是一個簡單的過程，而只要繼續走下去的話，前程也確實是光明的。因此，希望大家在依止上師的過程中，在修行佛法的過程中，千萬不要退下去，也不要搖搖擺擺——今天依止這個，修這個法，明天依止那個，修那個法，這樣的人心特別亂，最終也得不到什么結果。

我覺得西方人有一種性格很好，只要他選擇完了，就不會輕易改變，這一點很重要！如果你不斷地改、不停地變，本來已經學到了佛法，但最終卻一無所獲，不是很可惜嗎？

希望大家對這些道理再三思索！