清心寡欲，簡單生活更快樂

《小窗幽記》里曾講道：“清閑無事，坐臥隨心，雖粗衣淡飯，但覺一塵不淡；憂患纏身，繁擾奔忙，雖錦衣厚味，亦覺萬狀苦愁。”在這里，它所要說的是人生要有一種寧靜致遠的境界追求。順其自然，想坐就坐，想躺就躺，隨心所欲，在這種狀態下，就算是布衣粗飯，也會覺得閑適安逸，不會因日常凡俗之事而不安；相反，那些錦衣玉食的人，由于患得患失、煩惱纏身，才會痛苦萬狀。

清閑自在，坐臥隨心，便是“清心”。從心理學上說，清心就是一種沒有“心機”的心理狀態。它是與“有心”的生活態度相對的。所謂清心就是指不動情緒，不執著，恬淡而自得，依照自己的本、真去待人處世。

由此說來，清心也是一種智慧的生活之道。依照老子“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義”的觀點來衡量，清心的境界層次遠在德、仁、義之上。它是人生修煉達到神圣功化以后，在生活之道上的反映。清心中蘊涵著童真、活力與快樂。

《菜根譚》里也談到：“此身常放在閑處，榮辱得失誰能差遣我；此心常安在靜中，是非利害誰能瞞昧我。”也就是說，置身在安閑的環境中，對榮華富貴與成敗得失就會看得很淡；只要自己的心靈保持安寧和平靜，就會將人世的是非與曲直看個清楚。

林語堂曾講過這樣一個故事：

一對年輕的美國夫婦，他們在假期外出旅游。從紐約南行，來到一處幽靜的丘陵地帶，在這人跡罕至的小山旁邊，竟然發現了一個小木屋。

門前坐著一位老人，丈夫走過去問道：“老人家，你在這荒無人煙的地方居住不覺得孤單嗎？”

“你說孤單？不！絕不孤單！”老人說。老人停了停，又接著說：“我觀摩青山的時候，青山賜予我力量；我凝望山谷的時候，在植物的葉子看到無數秘密；我遙望藍天的時候，看到云彩變化成各式各樣的城堡；我聽潺潺溪水的時候，仿佛遇到了與我交談的知音；我的狗將頭依在我膝上，眼神里透露著淳樸的忠誠。夕陽西下時，孩子們跑回家里，雖然他們的衣服沾滿塵土，頭發也亂蓬蓬的，然而，他們的嘴上卻掛著微笑；他們一聲親切的‘爸爸’，足以讓我的心如飲甘泉一般甜美。閉上雙眼，我會覺得有一雙溫柔的手放在我的肩頭，那是我妻子的小手；無論怎樣的困難和憂愁，這雙手從不曾放棄支持我。我相信，上帝總是仁慈的。”

這對年輕夫婦聽了，感慨萬分，他們沉默了。

故事中，這位老人的生活看似平淡無奇，卻是閑適安逸。這位老人便是達到了清心境界的高人。所以，他能清閑自在、坐臥隨心，從平凡的生活之中，體味到了生活的情趣，過著簡單而快樂的日子。

在這個世界上，每個人都是凡夫俗子，誰都想過平淡快樂的日子。平淡，不等于沒有欲望。君子愛財取之以道，屬于我的，理所當然地不放手；不屬于我，即使是千金、萬金也不足以動搖我心，這便是平淡。想過平淡的生活，就要超越繁華和誘惑，給自己的靈魂一份清心寡欲。這樣的人，于己，如云彩一樣的飄逸；于人，如湖泊一樣的寧靜。

老子主張“無知無欲”，“為無為，則無不治”，說的就是無為而治。老子認為，世界的本原是無，只有無才符合道的原則，“圣人處無為之事，行不言之教”。

在生活中，也有不少人常把“無為”掛在嘴邊，但是能做到的實在不多。不過，如果一個人處在忙碌之時，置身功名富貴之中，不妨靜下心來讓形體和精神都閑適一下。倘若真能達到佛家所謂“六根靜凈、四大皆空”的境界，人生的榮辱得失、是非利害便不再重要了。也許，這種境界不是一般能達到的。但是經常自我調節，對于避免陷入功名富貴的迷潭還是有所裨益的。

洪應明認為，佛家的“六根清靜、四大皆空”，不過是人生要淡泊名利，降低欲望。這樣就會把生活中的是非成敗看得淡一些，從而讓生活的快樂多一些。他在《菜根譚》中多次提到，人需要靜觀世事，做到身在局中，心在局外，這樣就會客觀地對待生活，這樣才能不為外物所累，人間的種種現象也才能了然于心。

實際上，現代社會競爭激烈，人際關系復雜多變，各種壓力使得人難以再享受生活的快樂。身在名利場中，不妨放慢一下腳步，審視自己的內心，把心放寬，調解自己的心境，清心寡欲，到那時你就會發現獲得快樂是如此地簡單。

寧靜之中，心緒如秋水一樣清澈，可以照見心性的本來面貌。安閑之中，氣度從容不迫，可以看清心性的本原之所在。淡泊之中，意念情趣謙和愉悅，可以得到心性的真正體味，這才是人生的大境界。