駢散未分時代之散文(夏商周秦)
總論
駢文散文兩名,至清而始盛,近年尤甚?????????????????????????????。求之于古,則唯宋羅大經《鶴林玉露》,引周益公“四六特拘對耳,其立意措詞貴渾融有味,與散文同”之言?????????????????????????????。自此以前則未之見也?????????????????????????????。夏敬觀云:“駢文義本柳宗元駢四儷六一語,顧未以名文也。《說文》駕二馬為駢,《莊子》駢拇與枝指對舉,于義皆未美。大抵唐以后,韓柳之學大倡,承其流者各囿門戶之私,務標異以示軒輊,治偶文輩又茍習庸濫,取便箋奏,不能求端往古,以尊其體,而駢義之非,遂無辯之者。李商隱且以四六誣其集,其顛尤甚。清李兆洛昌言復古,匯選漢六朝文樹之圭臬而不悟立名之誤。”(《訇廠文稿序》)夏氏以駢文一名于義無當,是也。吾謂散文一名,尤為不通。《莊子·人間世》有散木一名,與文木相對。郭象曰:“不在可用之數曰散木,可用之木為文木。”《荀子·勸學篇》有散儒一名,與法士相對。楊倞注“散謂不自檢束,莊子以不材木為散木也”。夫無用之木為散木,無用之儒為散儒,則散文云者豈非無用之文邪?《說文·肉部》:“,雜肉也。”《說文·肉部》:“?,分離也。”散文與駢文相對,其本字當為,蓋取離散之義,與駢合相反也。然文體而取義于離散何邪?故有正名者出,駢文散文二名,必在所當去矣。原散文一名,清之駢文家最喜用之,孔廣森《答朱滄湄書》云:“六朝文無非駢體,但縱橫開闔,一與散文同。”袁枚《胡稚威駢體文序》云:“散文可踏空,駢文必征實。”至清末羅惇《文學源流》云:“文之既立,何殊駢散?西漢以前渾樸敦雅,駢不慮雜,散不病野。”又云:“西京巨子溯兩司馬,子長源出《左》、《國》,俊宕其神;長卿系出《詩》《騷》,麗密其體。別其外貌,未能強同,要以材力冠絕,通宏相征,一為散體之家,一為駢文之祖。”又云:“周秦逮于漢初,駢散不分之代也。西漢衍乎東漢,駢散角出之代也。魏晉歷六朝至唐,駢文極盛之代也。古文挺起于中唐,策論靡然于趙宋,散文興而駢文蹶之代也。宋四六,駢文之余波也。元明二代,駢散并衰,而散力終勝于駢。明末迄乎國朝。(指清)駢散并興,而駢勢差強于散。”羅氏之言,皆以駢散對舉。詳其意誼,蓋散文亦不過古文之別名耳。而現代所用散文之名,則大抵與韻文對立,其領域則凡有韻之詩賦詞曲,與有聲律之駢文,皆不得入內;與昔之誼同古文,得包辭賦頌贊之類,其廣狹不侔矣。
吾以謂駢散二名實不能成立,不如以尚麗藻者名為文家言,重質樸者名為質家言,或省之曰文言,曰質言。而文質二體之中,又各分有韻文與無韻文二種。如此則比之六代文筆之分,與近代駢散之別,尤為辨章矣。吾今于本書所論之領域,則仍沿用近日散文之誼,而論文筆之駢散,則多用奇偶之誼,讀者隨文觀之可也。
天地生物不能有奇而無偶,亦不能有偶而無奇。人之一身,奇也,而二手二足則偶矣。手足之指各五,奇也,而二手二足和合而為十,則偶矣。首奇也,而兩耳兩目,則偶矣;一鼻一口又奇矣。且鼻有二孔,則偶矣。且一奇與一偶相對,則又為偶矣。推之植物之花葉,最為吾人之美觀者,何莫非奇偶之相雜。易曰:“地之可觀者莫如木”。以其花葉之奇偶相雜最顯著也。李兆洛云:“天地之道陰陽而已。奇偶也,方圓也,皆是也。陰陽相并俱生,故奇偶不能相離,方圓必相為用?????????????????????????????。道奇而物偶。氣奇而形偶。神奇而識偶。孔子曰:‘道有變動故曰爻,爻有等故曰物,物相雜故曰文。’又曰:‘分陰分陽,迭用柔剛’,故《易》六位而成章,相雜而迭用。文章之用,其盡于此乎?六經之文,班班具存。”(《駢體文鈔序》)斯可見古人之文,原不能有奇而無偶,亦不能有偶而無奇;不能分其何篇為駢文,何篇為散文也。梁昭明太子《文選序》曰:“若夫姬公之籍,孔氏之書,與日月俱懸,鬼神爭奧,孝敬之準式,人倫之師友,豈可重以芟夷,加之剪截,老莊之作,管孟之流,蓋以立意為宗,不以能文為本,今之所撰,又以略諸。”此雖區周孔與諸子為二,實則夏商之文,與周孔之作,皆為治化而作,諸子之作皆為學術而作,皆非為文而作文也。惟其不為文而作文,故其書不以能文為宗,而以布治化鳴學術為主。夫然,故其文辭一任治化與學術之驅遣,而或奇或偶,均發乎天籟之自然,故論文學史者,應以夏商至周秦為駢散文體未分之時代;而自夏商至春秋,則為為治化而文學時代;自春秋以至周秦諸子,則為學術而文學時代,而孔子則承上啟下之大師也。
為治化而文學時代之散文(自夏商至春秋)
總論
為文學史者,或多溯源上古,始自羲軒。吾則以謂文獻無征,不如從略。孔子刪書,斷自唐虞,而《堯典》、《皋陶謨》兩篇,大書“粵若稽古”四字,則其文經孔氏刪述,不得視為唐虞時代之文矣。故今之所述,始自有夏。
《漢書·藝文志》曰:“古之王者,世有史官,君舉必書,所以慎言行;昭法式也。左史記言,右史記事。事為《春秋》,言為《尚書》,帝王靡不同之。”蓋三代之盛,圣賢在位,其學問皆見諸治化,不尚空言,其史官睹其治化之跡,紀為實錄,故其文莫非史也,其史莫非治化也。章學誠曰:“六經皆史也。古人不著書,古人未嘗離事而言理,六經皆先王之政典也。”(《文史通義·易教上》)夏商周三代之治化,于今可考者,莫尚于六藝。而六藝之中,莫要于《尚書》。陳石遺先生《石遺室論文》曰:“《尚書》為中國第一部古史,亦即中國第一部古文。以史學論。后世之天官書,律歷志,本于《堯典》上半篇;職官志本于《堯典》之命官;輿服志、樂書,本于《皋陶謨》下半篇(孔氏分為《益稷篇》);若地理志、河渠書之本《禹貢》,本紀之本《堯典》,其尤顯著者矣。以文學論。曾湘鄉之雜抄,分記載、誥語、著述、辭賦四類。竊以為記載、誥語、二類,為用最廣。《尚書》之典謨,則傳狀碑志所自;《禹貢》、《金縢》、《顧命》,皆記事體。《召誥》、《洛誥》,雖中多誥語,而首尾實記事體。《顧命》惟韓昌黎曾學之。《金縢》則開后世紀事本末之體。奏議為下告上之言,本于《皋陶謨》、《洪范》、《無逸》、《召》、《洛》二誥,而《皋陶謨》實開《徐樂》、《嚴安》二列傳之體,徐嚴二傳只載上書一篇,別無他事。贈序為同輩相告語之言,始于回路之相贈,而實本《君奭》。蓋共處一地而贈言者。若鄭子家、晉叔向之與書,則隔異地而相與言,亦其類也。序跋于《易十翼》,《書序》,《詩序》,《射義》,《冠義》,《昏義》,《鄉飲酒義》。祭文于《武城》、《金縢》之祝詞。魯公之誄賁父,哀公之誄孔子,皆見于《檀弓》。而《周禮》大祝作六辭,六曰誄,則周初已有之矣。”觀此可知后代文體,皆源于六經,而《尚書》為尤備矣。非古人好為如此之文,故發明如此之文體也。實治化所有,故遂不得不有此等之文體耳。
夏代散文
孔子祖述堯舜;稱堯之為君,“唯天為大,煥乎其有文章。”又稱“巍巍乎舜禹之天下也,而不與焉。”堯舜治化之盛可知矣。惜《堯典》、《皋陶謨》,非當代之文字,不能論列耳。至禹之治水,則治化益隆。林傳甲云:“禹之治化,東漸于海,西被于流沙,朔南暨,聲教訖于四海?????????????????????????????。漢唐之盛,其版圖不過如是也。雍州球琳瑯玕之產,實出于闐(自注:汪士譯之說如此),故貢道浮于積石焉(自注:今青海地)。合黎若水,今為居延,南海黑水,今為瀾滄(自注:鄒氏伯奇之說如此)。蒙古,青海,西域,衛,藏,緬,越諸地,皆禹跡所至也。李文貞按天度以計里,以蒲坂為樞,則《禹貢》荒服,東起遼東朝鮮,南至閩粵,西訖瀾滄,北至克魯倫河,為鄒徵君《禹貢》五服地圖所本。紀曉嵐譏文貞為閩人,不自外于禹域;則好為奇論,而不曉度數也。嗚呼,槃槃大陸,禹甸如此其廓也,沿江海,達淮泗,禹不但以治河為事,且發明航海之學焉,三苗之伐,為漢族拓殖民地也。”(《中國文學史》)大禹治水之功,諸子百家所共稱,必非無稽之談。至當時版圖如此之廣者,蓋古代對于國家之疆域,非如后世之固定;其所歸化者,亦非如后世之統一。故古代之國字為“或”字。《易》曰:“或之者,疑之也。”故引申之為或此或彼之或。明古代之國界,或大或小,或東或西,不如后世之確定也。《禹貢》版圖,疑即禹治水所至各地部落,皆歸化臣服者耳。自疑古者以大禹為蟲,古無大禹其人之說出,而虞夏之世乃無文化之可言。于大禹治水之事,古代諸子百家所共稱者,皆不足信,而獨可取決數千年后一二人之私智矣。于《禹貢》一書,自西漢以前,人皆信為夏書者,今乃為戰國時人不經之書矣。斯學者所不當盲從者也。
左史記言,右史記事。古代治化之文,不外記事、記言二科。夏代之文,記事之最工者,莫如《禹貢》;記言之工者,莫如《甘誓》。
禹貢
禹別九州,隨山浚川,任土作貢。禹敷土,隨山刊木,奠高山大川。冀州:既載壺口,治梁及岐。既修太原,至于岳陽;覃懷績。至于衡、漳。厥土惟白壤,厥賦惟上上錯,厥田惟中中。恒、衛既從,大陸既作。烏夷皮服,夾右碣石入于河。濟南惟兗州。九河既道,雷夏既澤,澭、沮會同。桑土既蠶,是降丘宅土。厥土黑墳,厥草惟繇,厥木惟條。厥田惟中下,厥賦貞。作十有三載,乃同。厥貢漆、絲,厥篚織文。浮于濟、漯,達于河。海岱惟青州。嵎夷既略,濰、淄其道。厥土白墳,海濱廣斥。厥田惟上下,厥賦中上。厥貢鹽、絺,海物惟錯。岱畎絲、枲、鉛松、怪石。萊夷作牧。厥篚絲。浮于汶,達于濟。海、岱及淮惟徐州。淮沂其乂,蒙羽其藝,大野既豬,東原平。厥土赤埴墳,草木漸包。厥田惟上中,厥賦中中?????????????????????????????。厥貢惟土五色。羽畎夏翟,嶧陽孤桐,泗濱浮磬,淮夷珠暨魚。厥篚玄纖縞。浮于淮泗,達于河。淮海惟揚州。彭蠡既豬,陽烏攸居。三江既入,震澤底定。筱蕩既敷,厥草惟天,厥木惟喬。厥土惟涂泥,厥田惟下下,厥賦下上上錯。厥貢惟金三品,瑤琨筱蕩,齒革羽旄,惟木,烏夷卉服。厥篚織貝,厥包橘柚錫貢,沿于江海,達于淮、泗。荊及衡陽惟荊州。江、漢朝宗于海,九江孔殷,沱潛既道,云土夢作乂。厥土惟涂泥,厥田惟下中,厥賦上下。厥貢羽旄齒革,惟金三品,栝柏,礪砥丹,惟楛。三邦貢,厥名,包匭菁茅,厥篚玄幾組,九江納錫大龜。浮于江、沱、潛、漢,逾于洛,至于南河。荊河惟豫州。伊洛澗,既入于河。滎波既豬。道菏澤,被孟豬。厥土惟壤,下土墳壚。厥田惟中上,厥賦錯上中。厥貢漆、枲、纻,厥篚纖纊,錫貢磬錯。浮于洛,達于河。華陽黑水惟梁州。岷、嶓既藝,沱、潛既道,蔡、蒙旅平,和夷績。厥土青黎,厥田惟下上,厥賦下中三錯。厥貢、鐵、銀、鏤、砮,磬,熊、羆、狐、貍、織皮,西傾因桓是來,浮于潛,逾于沔,入于渭,亂于河。黑水西河惟雍州。弱水既西,涇屬渭,漆、沮既從,灃水攸同。荊、岐既旅,終南、惇物,至于烏鼠。原績,至于豬野。三危既宅,三苗丕敘。厥土惟黃壤,厥田惟上上,厥賦中下。厥貢惟、琳、瑯玕,浮于積石,至于龍門西河,會于渭。織皮昆侖、析支、渠搜,西戎即敘。道岍及岐,至于荊山,逾于河。壺口、雷首,至于太岳。底柱、析城,至于王屋。太行、恒山,至于碣石,入于海。西傾、朱圉、烏鼠,至于太華;熊耳、外方、桐柏,至于陪尾。道嶓冢,至于荊山;內方,至于大別。岷山之陽,至于衡山,過九江,至于敷淺原。道弱水,至于合黎,余波入于流沙。道黑水,至于三危,入于南海。道河積石,至于龍門,南至于華陰,東至于底柱;又東至于孟津,東過洛,至于大;北過降水,至于大陸;又北播為九河,同為逆河,入于海。嶓冢道漾,東流為漢,又東為滄浪之水,過三,至于大別:南入于江,東匯澤為彭蠡,東為北江,入于海。岷由道江,東別為沱,又東至于澧;過九江,至于東陵。東迤北會于匯;東為中江,入于海?????????????????????????????。道水,東流為濟,入于河,溢為滎;東出于陶丘北,又東至于菏。又東北會于汶,又北東入于海。道淮自桐柏,東會于泗、沂,東入于海。道渭自烏鼠洞穴,東會于澧。又東會于涇,又東過漆、沮。入于河。道洛自熊耳,東北會于澗、瀍,又東會于伊,又東北入于河。九州攸同,四奧既宅。九山刊旅,九川滌原。九澤既陂。四海會同,六府孔修,庶土交正,慎財賦,咸則三壤成賦。中邦錫土姓。祇臺德先,不距朕行。五百里甸服。百里賦納總,二百里納,三百里納秸服,四百里粟,五百里米。五百里侯服。百里采,二百里男邦,三百里諸侯。五百里綏服。三百里揆文教,二百里奮武衛。五百里要服。三百里夷,二百里蔡。五百里荒服。三百里蠻,二百里流。東漸于海,西被于流沙,朔南暨。聲教訖于四海。禹錫玄圭,告厥成功。
此實一篇記水之文,其文字于極參差不齊之中,寓有極整齊排偶之筆。如起云:“禹敷土,隨山刊木,奠高山大川,”奇筆也。結云:“禹錫玄圭,告厥成功,”亦奇筆也。及篇中“作十有三歲乃同”等句,皆奇筆也。而每州之起則云:
冀州
濟河惟兗州。
海岱惟青州。
海岱及淮惟徐州。
淮海惟揚州。
荊及衡陽惟荊州。
荊河惟豫州。
華陽黑水惟梁州。
黑水西河惟雍州。
其每州之末則云:
夾右碣石,入于河。
浮于濟漯,達于河。
浮于汶,達于濟。
浮于淮泗,達于河。
浮于江海,達于淮泗。
浮于江沱,潛于漢,逾于洛,至于河。
浮于洛,達于河。
浮于潛,逾于沔,入于渭,亂于河。
浮于積石,至于龍門西河。
其每段中用厥字之排句者如云:
厥土惟白壤,厥賦惟上上錯,厥田惟中中。冀州
厥土黑墳,厥草惟繇,厥木惟條,厥田惟中下。
厥賦貞,作十有三載乃同,厥貢漆絲,厥篚織文?????????????????????????????。兗州
厥土白墳,海濱廣斥,厥田惟上下,厥賦中上,厥貢鹽,海物惟錯,岱畎絲枲,鉛松怪石,萊夷作牧,厥篚絲。青州
厥土赤埴墳,草木漸包,厥田惟上中,厥賦中中,厥貢惟土五色,羽畎夏翟,嶧陽孤桐,泗濱浮磬,惟夷珠暨魚,厥篚玄纖縞。徐州
厥草惟夭,厥木惟喬,厥土惟涂泥,厥田惟上下,厥賦下上上錯,厥貢惟金三品,瑤琨筱蕩,齒革羽毛旄惟木,鳥夷卉服,厥篚織仄,厥包橘柚錫貢。揚州
厥土惟涂泥厥田惟下中,厥賦上下,厥貢羽旄齒革,惟金三品,椿干栝柏,礪砥丹,惟苦,三邦底貢厥名,包匭菁茅,厥篚玄璣組,九江納錫大龜。荊州
厥土惟壤,下土墳壚,厥田惟中上,厥賦錯上中,厥貢漆枲,厥篚纖纊錫貢磬錯。豫州
厥土青黎,厥田惟上下,厥賦下中三錯,厥貢镠鐵鏤銀鏤磬,熊羆狐貍織皮。梁州
厥土惟黃壤,厥田惟上上,厥賦中下,厥貢惟球琳瑯玕。雍州
凡若此類,可謂極參差,亦可謂極齊整;有奇句,亦有對句。倘古文家而選經也,固不可遺此篇;倘駢文家而選經也,亦不可遺此篇矣。此篇稱禹,不稱禹為帝,是在禹未為帝時,唐虞之史所記也,然則此篇其唐虞最古之文歟。《石遺室論文》曰:古人文字雖簡質,然有骨必有肉,無單純用骨者。《禹貢》為地理書,如今人之水道提綱,可矣。青州則曰“海物惟錯”,曰“鉛松怪石”,徐州則曰“惟土五色”,曰“羽畎夏翟,嶧陽孤桐”,曰“泗濱浮磬,珠暨魚”;揚州曰“陽烏攸居”,曰“筱蕩既敷”;曰“厥貢包橘柚錫貢”;荊州則曰“九江納錫大龜”;雍州則曰“終南惇物,至于烏鼠。”雖主貢品,然多不急之務,可以不寶遠物者。但以前民用,以開民智,可資博物,不比偽托之《山海經》也。后世《水經注》一書,《桑經》只言水道,《酈注》則于湘水言“帆隨湘傳,望衡九面”;于水言“龐士元司馬德操所居望衡對宇”;于河水言“過于夏石室”;皆不肯過于枯寂,亦其理也。
柱謂《禹貢》一篇,實后世一切地理書、水道志之所本,而未有及其工麗者。惟《周禮·職方氏》仿其文而變化之,雖不能謂相伯仲,庶幾善繼而善變者焉。今錄之以相比較,且以見文章之源流焉。
周禮·職方氏
職方氏掌天下之困,以掌天下之地,辨其邦國、都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民與其財用、九谷、六畜之數要,周知其利害。乃辨九州之國,使同貫利。東南曰揚州,其山鎮曰會稽,其澤藪曰具區,其川三江,其浸五湖,其利金、錫、竹箭,其民二男五女,其畜宜鳥獸,其谷宜稻。正南曰荊州,其山鎮曰衡山,其澤藪曰云夢,其川江、漢,其浸穎、湛,其利丹、銀、齒革,其民一男二女,其畜宜鳥獸,其谷宜稻。河南曰豫州,其山鎮曰華山,其澤藪曰圃田,其川滎洛,其浸波、溠,其利林、漆、絲、枲,其民二男三女,其畜宜六擾,其谷宜五種。正東曰青州,其山鎮曰沂山,其澤藪曰望諸,其川淮、泗,其浸沂、沐,其利蒲、魚,其民二男二女,其畜宜雞、狗,其谷宜稻、麥。河東曰兗州,其山鎮曰岱山,其澤藪曰大野,其川河、泲。其浸盧、維,其利蒲魚,其民二男三女,其畜宜六擾,其谷宜四種。正西曰雍州,其山鎮曰岳山,其澤藪曰弦蒲,其川涇、汭,其浸渭、洛,其利玉、石,其民三男二女,其畜宜牛、馬,其谷宜黍、稷。東北曰幽州,其山鎮曰醫無閭,其澤藪曰養,其川河、泲,其浸菑、時,其利魚、鹽,其民一男三女,其畜宜四擾,其谷宜三種。河內曰冀州,其山鎮曰霍山,其澤藪曰楊紆,其川漳,其浸汾、潞,其利松、柏,其民五男三女,其畜宜牛、羊,其谷宜黍、稷。正北曰并州,其山鎮曰恒山,其澤藪曰昭余祁,其川池、嘔夷,其浸淶、易,其利布帛,其民二男三女,其畜宜五擾,其谷宜五種。乃辨九服之邦國,方千里曰王畿,其外方五百里曰侯服,又其外方五百里曰甸服,又其外方五百里曰男服,又其外方五百里曰采服,又其外方五百里曰衛服,又其外方五百里曰蠻服,又其外方五百里曰夷服,又其外方五百里曰鎮服,又其外方五百里曰藩服。凡邦國千里,封公。以方五百里,則四公,方四百里則六侯,方三百里則七伯,方二百里則二十五子,方百里則百男,以周知天下。
《禹貢》多用厥字為排句,《職方氏》則專用其字為排句;《禹貢》每州長短參差,《職方氏》則每州長短極齊整矣。然若有選文者,則《禹貢》駢散均可入選,而《職方》則惟宜入于散文矣。
甘誓
大戰于甘、乃召六卿。王曰:“嗟!六事之人,予誓告女;有扈氏威侮五行,怠棄三正。”天用剿絕其命。今子惟共行天之罰。左不攻于左,女不共命,右不攻于右,女不共命;御非其馬之正,女不共命。用命,賞千祖;不用命,戮于社。予則孥戮女。
此文為后世誓師文之祖。《史記·夏本紀》云:“啟遂即天子之位,是為夏后帝啟。有扈氏不服。啟伐之,大戰于甘。將戰作《甘誓》。”則《甘誓》真當日誓師之詞,而夏史錄存之者也。其文奇偶互用,簡而有法,后人為之千百言,遜其嚴肅矣?????????????????????????????。
其后湯之伐夏作《湯誓》,武王伐紂作《牧誓》,均效其體。今附錄于后,既以見文章之流變;亦以見文體既同。雖古之圣人亦不能禁其相似也。
湯誓
王曰:“格爾眾庶,悉聽朕言。非臺小子敢行稱亂。有夏多罪,天命殛之。今爾有眾,女曰:‘我后不恤我眾,舍我事而割正?’予惟聞女眾言,夏氏有罪。予畏上帝,不敢不正。今女其曰:‘夏罪其如臺?’夏王率遏眾力,率割夏邑,有眾率怠弗協,曰:‘時日曷喪?予及女皆亡!’夏德若茲,今朕必往。”“爾尚輔予一人,致天之罰,予其大賚女。爾無不信。朕不食言,爾不從誓言,予則孥戮女,罔有攸赦。”
牧誓
時甲子昧爽,武王朝至于商郊牧野,乃誓。王左杖黃鉞,右秉白旄以麾。曰:“逖矣,西土之人!”王曰:“嗟!我友邦冢君,御事:司徒、司馬、司空、亞旅、師氏、千夫長、百夫長,及庸、蜀、羌、微、盧、彭、濮人。稱爾戈,比爾干,立爾矛,予其誓。”王曰:“古人有言曰:‘牝雞無晨,牝雞之晨,惟家之索。’今商王受惟婦言是用。昏棄厥肆祀,弗答;昏棄厥遺王父母弟,不迪;乃惟四方之多罪逋逃。是崇是長,是信是使,是以為大夫卿士,俾暴虐于百姓,以奸宄于商邑。今予發惟共行天之罰。今日之事,不愆于六步、七步,乃止,齊焉。夫于勖哉!不愆于四伐、五伐、六伐、七伐,乃止,齊焉。勖哉夫子!尚桓桓,如虎如貔,如熊如羆,于商郊。弗御克奔,以役西土。勖哉夫子!爾所不勖,其于爾躬有戮!”
《大戴禮》有《夏小正》一篇,為記歲時之書,當亦傳自夏代者,古代陰陽家文之僅存者也。文繁今不錄。
要而論之。孔子之稱禹曰:“禹吾無間然矣,菲飲食而致孝乎鬼神,惡衣服而致美乎黻冕,卑宮室而盡力乎溝洫”(《泰伯篇》),墨子稱道曰:“昔者禹之湮洪水,決江河而通四夷九州也,名山三百,支川三千,小者無數。禹親自操槁耜,而九雜天下之川,腓無,脛無毛,沐甚雨,櫛疾風,置萬國。”(《莊子·天下篇》)此禹勤苦之精神,犧牲一己之幸福,以求國家與民族之安全,其功績最為偉大,故《禹貢》一篇,遂為千古最偉大之文章焉。
殷代散文
林傳甲曰:“湯之盤銘曰:‘茍日新,日日新,又日新。’遲任有言曰:‘人惟求舊。器非求舊惟新。’夏邑不綱,治化不行,湯之吊伐,既異于堯舜讓善,亦異于禹啟傳家,為王者受命之創例。殷商新政,必有可觀。商人尚質,記載多略。柱謂殷之記載,見于《史記·殷本紀》者,有《湯征》、《女鳩》、《女房》、《湯誓》、《典寶》、《夏社》、《中》、《作誥》、《湯誥》、《咸有一德》、《明居》、《伊訓》、《肆命》、《徂后》、《太甲訓》、《沃丁》、《咸艾》、《太戊》、《原命》、《盤庚》、《高宗訓》等。連《尚書》所載《微子》等篇,數實不少。惜所存者今惟《尚書·湯誓》一篇,《盤庚》三篇,《高宗肜日》一篇,《西伯戡黎》一篇,《微子》一篇,共七篇而已。史公作《殷本紀》,至專以書名為章法,亦可見殷文之盛也。”
盤庚上
盤庚遷于殷,民不適有居,率吁眾戚出矢言。曰:“我王來,既宅于茲,重我民,無盡劉。不能胥匡以生,卜稽曰,其如臺?先王有服,恪謹天命,茲猶不常寧,不常厥邑,于今五邦。今不承于古,罔知天之斷命,矧曰其克從先王之烈。若顛木之有由蘗,天其永我命于茲新邑,紹復先王之大業,綏四方。”盤庚于民,由乃在位,以常舊服。正法度,曰:“無或敢伏小人之攸箴。”王命眾,悉至于庭。王若曰:“格汝眾,予告汝訓,汝猷黜乃心,無傲從康?????????????????????????????。古我先王,亦惟圖任舊人共政。王播告之修,不匿厥指,王用丕欽,罔有逸言,民用丕變。今汝聒聒,起信險膚,予弗知乃所訟!非予自荒茲德,惟汝含德,不惕予一人。予若觀火,于亦拙謀,作乃逸。若網在綱,有條而不紊。若農服田力,乃亦有秋。汝克黜乃心,施實德于民,至于婚友,丕乃敢大言。汝有積德!乃不畏戎毒于遠邇,惰農自安,不婚作勞,不服田畝,越其罔有黍稷。汝不和吉言于百姓,惟汝自生毒。乃敗禍奸宄,以自災于厥身。乃既先惡于民,乃奉其恫,汝悔身何及!相時民,猶胥顧于箴言,其發有逸口,矧予制乃短長之命!汝曷弗告朕而胥動以浮言?恐沈于眾,若火之燎于原,不可向邇,其猶可撲滅?則惟汝眾自作弗靖,非予有咎!遲任有言曰:‘人惟求舊,器非求舊,惟新。’古我先王,暨乃祖乃父,胥及逸勤,予敢動用非罰,世選爾勞,予不掩爾善,茲予大享,于先王,爾祖其從與享之。作福作災,予亦不敢動用非德。予告汝于難,若射之有志,汝無老侮成人,無弱孤有幼,各長于厥居,勉出乃力,聽予一人之作猷。無有遠邇,用罪伐厥死,用德彰厥善。邦之臧,惟汝眾,邦之不臧,惟予一人有佚罰。凡爾眾,其惟致告:自今至于后日,各恭爾事,齊乃位,度乃口,罰及爾身,弗可悔!”
《史記·殷本紀》云:“帝盤庚之時,殷已都河北,盤庚渡河南,復居成湯之故居,乃五遷,無定處,殷民咨胥皆怨,不欲徙。盤庚乃告諭諸大臣曰:‘昔高后成湯,與爾之先祖,俱定天下,法則可修,舍而弗施,何以成德?’乃遂涉河南治亳,行湯之政,然后百姓由寧,殷道復興,諸侯來朝,以其咸遂成湯之德也。帝盤庚崩,弟小辛立,是為帝小辛。帝小辛立,殷復衰,百姓思盤庚,乃作盤庚三篇。”據此則盤庚三篇,乃盤庚死后其臣本于國史所書。追而述之,以諷時王及民眾之辭。
韓昌黎進學解云:“周誥殷盤,佶屈聱牙。”盤庚三篇之難讀,蓋自古已然矣。吾師唐蔚芝文治先生云:“首四節為民之矢言,一篇總冒。(據江魏姚三家說為正,或作盤庚言者非)第五節集眾于庭,為一篇筋骨。六節‘王若曰’以下,乃盤庚代陽甲之辭。篇中以古我先王雙提,至為鄭重。以下文勢已乃益開展,復用汝爾予三字盤旋作線索,文氣乃益緊。古書中善辯喻當以此篇為權輿。曰‘若顛木’,‘若觀火’。‘若網在綱’,‘若農服田’,‘若火之燎于原’,‘若射之有志’,六若字極分明。而‘惰農自安’數句穿插其中,更有趣味。”
柱按原《盤庚》三篇之所以難讀,實以多用方言及通假字之故。由此可見今人主張方言白話及別字為文之不足以行遠也。《說文》敘曰:“諸侯力政,不統于王,惡禮樂之害己,而皆去其典籍,分為七國,田疇異畝,車涂異軌,律令異法,衣冠異制,言語異聲,文字異形,秦始皇帝初兼天下,丞相李斯乃奏而同之,罷其不與秦文合者。”嘗謂秦之罪雖大,其統一中國,統一文字,厥功實最偉。漢后所用之字,雖非李斯之小篆,然亦多由小篆而變也。今吾國各省州縣之方音,畫然不同,儼如異國,識者正患之,欲提倡國語以統一語言,而方嘆其收功之晚。然語言雖異,其所賴以收統一之功者,幸有文字之統一耳。今若以方言白話及別字入文,則彼邑一方言,此邑一方言;甲書一別字,乙書一別字;若是其勢不特各省異文,各縣異文,且將人人異文而后已。是他日分裂中國為無數不同文字之小國者,必自提倡方言別字之說始矣。謂余不信,則《盤庚》三篇其小小之例證也。今《盤庚》三篇雖存,能讀之者幾人乎?
《尚書》所載殷文之外,《漢書·藝文志》,道家有《伊尹》五十一篇,小說家有《伊尹說》二十七篇,《天乙》三篇,然皆已亡,疑皆當為散文。其小說家之《伊尹》二十一篇,《天乙》三篇,又疑皆后人所假托也。
周初散文
《記》曰:“夏尚忠,殷尚質,周尚文。”觀上二章所述質忠之世,其文已如此,況周代尚文之世乎?孔子曰:“周監于二代,郁郁乎文哉,吾從周。”又曰:“文王既沒,文不在茲乎?”周代治化之尚文,可知也。然則周代文學之盛,殆基于周初矣。文王之文,《易》《象辭》外鮮有足征者?????????????????????????????。《象辭》為韻文,今亦不論。若周公之著,則《尚書》之中,先儒所指以為周公所作者,曰《牧誓》,曰《金縢》,曰《大誥》,曰《多士》,曰《無逸》,曰《立政》,曰《康誥》,曰《梓材》,曰《召誥》,曰《洛誥》,凡十篇。唐蔚芝師則以《金縢》為冊祝之辭,并非周公所自作,以其無自譽之理也。至于《大誥》、《康誥》、《無逸》、《立政》諸篇。則謂其忠厚懇摯,至誠感人,所以靖一時之變亂,垂八百年之丕基,胥在于此。則其情文之盛可知矣。師又謂《大學》引《康誥》之辭最多,曰“克明德”,曰“作新民”,曰“如保赤子”,曰“惟命不于常”,雖未賅《康誥》全篇之誼,可見《康誥》篇為古圣賢所常誦之書。今錄之如下。
康誥
惟三月哉生魄,周公初基作新大邑于東國洛,四方民大和會。侯甸男邦,采衛百工,播民和見,士于周。周公咸勤,乃洪大誥治。王若曰:“孟侯,朕其弟,小子封。惟乃丕顯考文王,克明德慎罰,不敢侮鰥寡,庸庸,祗祗,威威,顯民。用肇造我區夏,越我一二邦,以修我西土。惟時怙冒聞于上帝,帝休,天乃大命文王殪戎殷,誕受厥命,越厥邦厥民。惟時敘,乃寡兄勖,肆女小子封,在茲東土。”王曰:“嗚呼!封,女念哉!今民將在祗乃文考,紹聞衣德言。往敷求于殷先哲王,用保乂民。女丕遠惟商成人,宅心知訓。別求聞由古先哲王,用康保民。弘于天,若德裕乃身,不廢在王命。”王曰:“嗚呼!小子封,恫乃身,敬哉!天畏忱,民情大可見。小人難保,往盡乃心,無康好逸豫,乃其乂民。我聞曰:‘怨不在大,亦不在小。’惠不惠,懋不懋。已!汝惟小子,乃服惟弘。王應保殷民,亦惟助王宅天命,作新民。”王曰:“嗚呼!封,敬明乃罰。人有小罪,非眚,乃惟終,自作不典,式爾,有厥罪小,乃不可不殺。乃有大罪,非,終,乃惟眚哉適爾。既道極厥辜。時乃不可殺。”王曰:“嗚呼!封,有敘時,乃大明服,惟民其敕懋和。若有疾,惟民其畢棄咎。若保赤子,惟民其康乂。非女封刑人殺人,無或刑人殺人。非女封。又曰劓人,無或劓人。”王曰:“外事,女陳時臬,司師,茲殷罰有倫。”又曰:“要囚,服念五六日,至于旬時,丕蔽要囚。”王曰:“女陳時臬,事罰。蔽殷彝,用其義刑義殺,勿庸以次女封。乃女盡遜,曰時敘,惟曰未有遜事。己!女惟小子,未其有若女封之心,朕心朕德,惟乃知。”凡民自得罪,寇攘奸宄,殺越人于貨,不畏死,罔不憝。王曰:“封,元惡大憝,矧惟不孝不友。子弗祇服厥父事,大傷厥考心;于父不能字厥子,乃疾厥子。于弟弗念天顯,乃弗克恭厥兄;兄亦不念鞠子哀,大不友于弟。惟吊茲,不于我政人得罪,天惟與我民樊大泯亂。”曰:“乃其速由文王作罰,刑茲無赦?????????????????????????????。不率大戛。矧惟外庶子、訓人,惟厥正人。越小臣。諸節,乃別播敷,造民大譽,弗念弗庸,厥君。時乃引惡,惟朕憝。己!女乃其速由,茲義率殺。亦惟君惟長,不能厥家人,越厥小臣外正。惟威惟虐,大放王命,乃非德用乂。女亦罔不克敬典,乃由裕民,惟文王之敬忌,乃裕民。曰:我惟有及,則予一人以懌。”王曰:“封,爽惟民迪吉康。我時其惟殷先哲王德,用康乂民作求,矧今民罔迪不適,不迪。則罔政在厥邦。”王曰:“封,子惟不可不監,告女德之說于罰之行。今惟民不靜,未戾厥心,迪屢未同,爽惟天其罰殛我,我其不怨厥。惟罪無在大,亦無在多,矧曰其尚顯聞于天。”王曰:“嗚呼!封,敬哉!無作怨,勿用非謀非彝蔽時忱。丕則敏德,用康乃心顧乃德。遠乃猷裕,乃以民寧,不女瑕殄。”王曰:“嗚呼!肆女小子封,惟命不子常,女念哉!無我殄享。明乃服命,高乃聽,用康乂民。”王若曰:“往哉!封,勿替敬,典聽朕誥,女乃以殷民世享。”
此文氣象宏闊,緯絡萬千。全篇以天命民三字為樞紐,意以謂天之所命,即在于民,實為儒家之保民政治哲學之所本。惟篇首四十八字,當從吳汝綸說,定為《大誥》篇末之錯簡耳。
此外《儀禮》《周禮》,先儒亦以為周公之書。《儀禮》一書,自韓昌黎已苦其難讀,然亦賞其奇辭奧旨。《周禮》一書,文既整麗,尤多奇字,茲以限于篇幅,不復錄焉。
《周禮》至漢,缺《冬官》一篇,漢儒以《考工記》補之,最為得宜。陳澧云:“《考工記》實可補經,何必割裂五官乎。作記者以一人而盡諳眾工之事,此人甚奇特。且所記皆有用之物,不可卑視之。惟其卑視工事,一任賤工為之,以致中國之物,不如外國,此所關者甚大也。”柱謂由《考工記》觀之,可知周初以前甚重工業,史官多精此學。不然執筆者必不能為此文也。
《石遺室論文》云:“《考工記》為古今奇文,種種工作,不離乎數目字,而審曲面勢,說來但覺其造句巧妙,絕不覺數目字多,數目字之重復。盧人匠人,每節用凡字提起,有接至六七者。《樂記》亦然。慌氏疊用而某之而某之至于六七。梓人為筍虡,先五疊某者某者,后又六疊以某鳴者以某鳴者。皆文理之各種結構處。最后弓人一職,尤為精微。”柱按此言是也。而柱最喜輪人為輪一類。
輪人(節錄)
輪人為輪,斬三材,必以其時。三材既具,巧者和之。轂也者,以為利轉也。輻也者,以為直指也,牙也者,以為固抱也。輪敝,三材不失職,謂之完。望而視其輪,欲其爾而下迤也;進而視之,欲其微至也,無所取之,取諸圜也?????????????????????????????。望其輻,欲其爾而纖也;進而視之,欲其肉稱也;無所取之,取諸易直也。望其轂,欲其眼也;進而視之,欲其幬之廉也;無所取之,取諸急也。視其綆,欲其蚤之正也。察其菑蚤不齲,則輪雖敝不匡。
此記制輪之事,為最機械,最無情之事,而寫出工人之為,欲其器之工之情,躍躍如見。可見題材有文學情緒與否,實視作文者主觀而異。古今之文人,多不知機械之學,故以機械為無情;而究機械之學者,又無文學之情緒,彼自視其身亦無異于機械也。故機械之為物,遂似終于文學抵牾耳。今若使文學家能精究機械之學,則其視機械之軋軋而鳴,豈遽不如秋蟲之唧唧而鳴,足以入詩人之吟詠哉,觀《考工》之記制器,情文俱至,可為例證矣。
周初散文存于古文《尚書》者,尚有《大誓》、《武成》、《洪范》、《旅獒》、《君奭》、《多方》、《顧命》、《康王之誥》等,文皆美茂。若《漢書·藝文志》,道家尚有《太公》二百三十篇,《辛甲》二十九篇,《鬻子》二十二篇。墨家有《尹佚》二篇。小說家有《鬻子說》十九篇。其書皆已亡。《鬻子說》疑亦后人所托。
要而論之,周之四誥《酒誥》《召誥》《洛誥》《康誥》,文體詰詘,實仿自殷之《盤庚》;而《周禮》五官及《考工記》之整飭,實又本于虞夏之《禹貢》,此文體之嬗變,尚可考者也。
由治化時代而漸變為學術時代之散文(春秋時代)
總論
春秋時代之文學,要以孔子、老子、左丘明三人為大宗師。而孔子尤為前后之樞紐。蓋春秋以前,治化之文莫盛于六藝,而孔子實刪訂之。是集春秋以前治化之文之大成也。孔子贊《周易》,為作《十翼》,多精微之哲學。今之《十翼》雖未盡為孔子原本,然亦必多出于孔子。《論語》一書,為孔子弟子記孔子與門弟子及時人問答之言,皆多鼓吹學術之說。孔子之文言,老子之五千言,尤多駢偶之筆,已為后人駢文之先河。其有學無位,不能見諸治化,專以闡明學術為務,又為春秋戰國諸子為學術而文學之先河。孔子作《春秋》,左丘明據《魯史》作《傳》,又為后世史家之先河。此三人者,其文學皆承前啟后,于吾國之學術與文學,最有關系者也。
學術大師孔老之散文
孔老之學,同本于《易》。《易》言天地、陰陽、吉兇、禍福,皆兩端相對者。孔子則執其兩端而用其中,老子則審其兩端而用其反。孔子曰:“執其兩端,用其中于民。”老子曰:“反者道之動。”又曰:“與道反矣,乃至大順。”孔子最重禮,曾問禮于老子,則老子之深,于禮可知。深于禮而薄禮,正其用反之道。其少言禮,正孔子罕言命與仁之比也。
孔子《史記·孔子世家》,“孔子生魯昌平鄉陬邑,其先宋人也。魯襄公二十二年而生孔子。生而首上圩頂,故因名曰丘云,字仲尼,姓孔氏。孔子長九尺有六寸,人皆謂謂之長人而異之。孔子之時,周室微而禮樂廢,詩書缺,追跡三代之禮,序《書》、《傳》,上紀唐虞之際,下至秦穆,編次其事,曰:‘夏禮吾能言之,杞不足征也;殷禮吾能言之,宋不足征也;足則吾能征之矣。’觀夏殷所損益,曰:‘雖百世可知也。’以一文一質,‘周監二代,郁郁乎文哉,吾從周。’故《書》、《傳》、《禮》記自孔子。孔子語魯大師,‘樂其可知也,始作翕如,縱之純如,如,繹如也以成。’‘吾自衛反魯,然后樂正,雅頌各得其所。’古者詩三百篇,及至孔子,其重,取可施于禮義,上采契后稷,中述殷周之盛,至幽厲之缺,始于衽席,故曰:《關雎》之亂,以為風始,《鹿鳴》為《小雅》始,《文王》為《大雅》始,《清廟》為頌始。三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合韶武雅頌之音,禮樂自此可得而述,以備王道,成六藝。孔子晚而喜《易》,序《彖》《系》《象》說卦文言,讀《易》韋編三絕,曰,‘假我數年,若是我于易彬彬矣。’”
文言(節錄)
潛龍勿用,陽氣潛藏?????????????????????????????。見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行。或躍在淵,乾道乃革。飛龍在天,乃位乎天德。亢龍有悔,與時偕極。乾元用九,乃見天則。乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下。不言所利,大矣哉。大哉乾乎,剛建中正。純粹精也,六爻發揮,旁通情也。時乘六龍,以御天也。云行雨施,天下平也。君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。君子學以聚之,問以辨之,寬以居之,仁以行之。《易》曰:見龍在田,利見大人。君德也。九三,重剛而不中,上不在天,下不在田。故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。九四,重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無咎。夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇;先天而天弗違,后天而奉天時,天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎?“亢”之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,其惟圣人乎?知進退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!
此文時用韻語,且多偶句。阮元據之作《文韻說》及《文言說》。大旨謂必用韻用偶而后可以謂之文。其說蓋因后世古文家屏駢儷之文為不足以語于古文,故務為力反其說也。
孔子之著作,以《春秋》最為重要。《史記·孔子世家》,“子曰:‘弗乎弗乎,君子病沒世而名不稱焉。吾道不行矣!吾何以自見于后世哉!’乃因《史記》作《春秋》,上至隱公,下訖哀公十四年,十二公,據魯親周,約其文辭而旨博。故吳楚之君自稱王,而《春秋》貶之曰‘子’:踐土之會實召周天子,而《春秋》諱之曰天王狩于河陽。推此類以繩當世,貶損之義,后有王者舉而開之,《春秋》之義明,則天下亂臣賊子懼焉。孔子在位,聽訟文辭,有可與人共者,弗獨有也。至于為《春秋》,筆則筆,削則削,游夏之徒,不能贊一辭。弟子受《春秋》,孔子曰:后世知丘者以《春秋》,而罪丘者亦以《春秋》。”
蓋《春秋》之書,正名之書也。孔子曰:“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中則民無所措手足。”(《子路篇》)《春秋》正名之要,于此知之矣。大之倫類之大名,小之則物類之先后,無所不慎。僖十六年《經》曰:
春王正月戊申朔,隕石于宋五,是月,六退飛過宋都。
《穀梁傳》曰:
先隕而后石,何也?隕而后石也。六鶂退飛過宋都,聚辭也,目治也。子曰:“石無知之物。”鶂微有知之物,石無知故日之;鶂微有知,故月之。君子之于物,無所茍而已。石鶂且猶盡其辭,而況于人乎!
《公羊傳》曰:
曷為先言霣而后言石?霣石記聞,聞其填然。視之則石,察之則五。曷為先言六而后言?六退飛,記見也。視之則六,察之則,徐而察之則退飛。
其于言之無所茍如此?????????????????????????????。故太史公曰“有國者不可以不知《春秋》,前有讒而弗見,后有賊而不知;為人臣者不可以不知《春秋》,守經事而不知其宜,遭變事而不知其權;為人君父而不通于《春秋》之義者,必蒙首惡之名;為人臣子而不通于《春秋》之義者,必陷篡弒之誅,死罪之名。其實皆以為善為之,不知其義,被之空言而不敢辭。”漢大儒之重視《春秋》如此。
然世之古文家以反對《公》《谷》之故,遂倡言孔子不修《春秋》。孔子之《春秋》無微言大義。不過一本《魯史》舊文而已。不知孟子曰:“晉之《乘》,楚之《杌》,魯之《春秋》,一也。其事則齊桓晉文,其文則史。孔子曰:‘其義則丘竊取之矣。’”此明謂孔子未修之《春秋》,則與晉《乘》楚《杌》相類。孔子修之則有微言大義矣。荀子曰:“《春秋》約而不速。”夫《春秋》既約矣,而何以不速?非以微言大義之難通而何?
《春秋》最重攘夷狄與大復仇之義。自《春秋》之學不講,而夷夏失防,認賊作父,幾不復知人間有羞恥事矣。宋之岳飛、文天祥,皆精《春秋》之學。故攘夷之決心最烈。此不可不知也。
老子《史記·老子傳》,“老子者,楚苦縣厲鄉曲仁里人也,姓李氏,名耳,字聃,周守藏室之史也。居周久之,見周之衰,乃遂去,至關,關令尹喜曰:子將隱矣,強為我著書。于是老子乃著書上下篇,言道德之意,五千余言而去,莫知其所終。”
太史談《六家要旨》論道家云:“其事易為,其辭難知。”此最可以為老子書之定評。“其事易為”,謂秉要執中,無為而無不為也。“其辭難知”,則謂其辭涵義宏博,非可以一說盡也。
第一章
道可道非常道,名可名非常名;無名天地之始,有名萬物之母,故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。
第二十八章
知其雄守其雌,為天下谿。為天下谿,常德不離,復歸于嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸于無極。知其榮、守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸于樸。樸散則為器,圣人用之,則為官長,故大制不割。
世之讀《老子》者,只知其守雌一句,而忘卻其知雄一句,故由其說遂為積弱之國也。不知老子知雄則必努力自求為雄,而所以守雌者不自以為雄而自以為雌耳。又如大智若愚,世之讀者但以為真求愚而已,而不知注意一若字。若注意一若字,則當知老子之必力求為大智,愈智而愈不以智自居,故曰若愚也。
《老子》全書對偶最多,此豈有意作對仗哉?以其學理本如此耳。
《文言》與《老子》多對句矣,多韻語矣,然仍不可便謂之韻文,便謂之駢文也,謂為駢文之祖可耳。至于用韻則諸子之論文亦往往有之,亦仍不得即謂為韻文也。
第三節 史傳家左丘明之散文
《漢書·藝文志》云:“古之王者必有史官,所以慎言行,昭法式也。左史記言。右史記事。事為《春秋》。言為《尚書》。帝王靡不同之。周室既微,載籍殘缺,仲尼思存前賢之業,乃稱曰:‘夏禮吾能言之,杞不足征也;殷禮吾能言之,宋不足征也。文獻不足故也。足則吾能征之矣?????????????????????????????。’以魯周公之國,禮文備物,史官有法,故與左丘明觀其《史記》,據行事,仍人道,因興以立功,就敗以成罰,假日月以定數,藉朝聘以正禮樂;有所褒諱貶損,不可以書見,口授弟子。弟子退而異言,丘明恐弟子各安其意,以失其真,故論本事而作《傳》,明夫子不以空言說《經》也。《春秋》所貶損大人當世君臣有威權執力,其事實皆形于《傳》,是以隱其書而不宣,所以免時難也。及末世口說流行,故有《公羊》、《穀梁》、《鄒》、《夾》之書。四家之中,《公羊》、《穀梁》立于學官,鄒氏無師,夾氏未有書。”由此觀之,孔子之《春秋》,為繼前古之史,而左氏之《傳》,又孔子《春秋》之本事也。公穀二《傳》為專解《經》之文,《左氏傳》則解《經》之外,并以史證《經》,解《經》而兼為史者也。丘明既為《春秋》作《傳》,稱為《內傳》:又分周、魯、齊、晉、鄭、楚、吳、越八國事,起穆王終于魯悼,別為《國語》,世稱《外傳》。唐劉知幾分史體為六家,一《尚書》家,二《春秋》家,三《左傳》家,四《國語》家,五《史記》家,六《漢書》家,六家中左氏占二家,則左氏之文體,其關系于文化,為何如邪?
唐蔚芝師云:“《左傳》稱曰《內傳》,《國語》稱曰《外傳》。顧亭林先生謂左氏采列國之史而作,非出于一人之手。余疑《內傳》為丘明所編輯,《外傳》則采自列國,未加刪削者也。夙好以《左氏傳》與《公》、《谷》二傳互相比較,如左氏鄭伯克段于鄢一段,宜與《穀梁傳》對較;晉獻公欲以驪姬為夫人一段,宜與《穀梁傳》晉殺其大夫里克對較;晉靈公不君一段,宜與《公羊傳》對較。悟其文法之各異,而文思文境,乃可日進。又好以《內傳》與《外傳》參考,如《外傳》‘管子論軌里連鄉之法’、‘敬姜論勞逸’、‘優施教驪姬夜半而泣’諸篇,皆為《內傳》所不載;而一則波瀾壯闊,一則豐裁嚴整,一則細語喁喁,委婉入聽,均各擅其勝。又如晉文請隧,襄王不許,《內傳》曰:‘王章也,未有代德而有二王,亦叔父之所惡也。’僅三語,懔乎其不可犯;而《外傳》則衍成數百言,負聲振采,瑯瑯錚錚,有令人不厭百回讀者矣。惟吳越語氣體句調均屬萎黹,疑與《內傳》末載智伯事相同,為后人附益。司馬子長曰:‘丘明懼弟子人人異端,各安其意,失其真,故因孔子《史記》具論其語,成《左氏春秋》。’又曰:‘左丘失明,厥有《國語》。’然則二書之當并重無疑。”
柱謂《左傳》體奇而變,其流為《太史公書》;《國語》體整而方,其流為班氏之《漢書》。今錄僖公二十三年《左傳》記晉公子重耳出亡事與《國語》、《晉語》所記為比較如下:
左傳
晉公子重耳之及于難也,晉人伐諸蒲城。蒲城人欲戰,重耳不可。曰:“保君父之命,而享其生祿,于是乎得人。有人而校,罪莫大焉,吾其奔也。”遂奔狄,從者狐偃、趙衰、顛頡、魏武子、司空季子。狄人伐廧咎如,獲其二女叔隗、季隗,納諸公子。公子取季隗,生伯鯈、叔劉。以叔隗妻趙衰,生盾。將適齊,謂季隗曰:“待我二十五年不來而后嫁。”對曰:“我二十五年矣,又如是而嫁。則就木焉。請待子。”處狄十二年而行。
過衛,衛文公不禮焉。
出于五鹿,乞食于野人。野人與之塊,公子怒,欲鞭之。子犯曰:“天賜也!”,稽首,受而載之。
及齊,齊桓公妻之,有馬二十乘。公子安之,從者以為不可。將行,謀于桑下。蠶妾在其上,以告姜氏。姜氏殺之,而謂公子曰:“子有四方之志,其聞之者吾殺之矣。”公子曰:“無之。”姜曰:“行也,懷與安實敗名。”公子不可。姜與子犯謀,醉而遣之,醒,以戈逐子犯。
及曹,曹共公聞其駢脅,欲觀其裸。浴,薄而觀之。僖負羈之妻曰:“吾觀晉公子之從者皆足以相國,若以相,夫子必反其國?????????????????????????????。反其國,必得志于諸侯。得志于諸侯而誅無禮,曹其首也,子盍蚤自貳焉。”乃饋盤饗置壁焉,公子受飧反璧。
及宋,宋襄公贈之以馬二十乘。
及鄭,鄭文公亦不禮焉,叔詹諫曰:“臣聞天之所啟,人弗及也。晉公子有三焉,天其或者將建諸,君其禮焉!男女同姓,其生不蕃。晉公子,姬出也。而至于今,一也。離外之患,而天不靖晉國,殆將啟之,二也。有三士足以上人,而從之,三也。晉鄭同儕,其過子弟,固將禮焉,況天之所啟乎!”弗聽。
及楚,楚子饗之,曰:“公子若反晉國,則何以報不穀。”對曰:“子女玉帛,則君有之;羽毛齒革,則君地生焉。其波及晉國者,君之余也,其何以報君?”曰:“雖然,何以報我?”對曰:“若以君之靈,得反晉國,晉楚治兵,遇于中原,其辟君三舍。若不獲命,其左執鞭弭,右屬橐鞬。以與君周旋。”子玉請殺之,楚子曰:“晉公子廣而儉,文而有禮。其從者肅而寬,忠而能力,晉侯無親,外內惡之,吾聞姬姓唐叔之后,其后衰者也,其將由晉公子乎!天將興之,誰能廢之?違天必有大咎。”乃送諸秦。
秦伯納女五人,懷嬴與焉。奉匜沃盥,既而揮之。怒曰:“秦、晉匹也,何以卑我?”公子懼,降服而囚。他日,公享之,子犯曰:“吾不如衰之文也,請使衰從。”公子賦《河水》,公賦《六月》,趙衰曰:“重耳拜賜。”公子降拜稽首,公降一級而辭焉。衰曰:“君稱所以佐天子者命重耳,重耳敢不拜?”
國語
文公在狄十二年。狐偃曰:“日吾來此也,非以狄為榮可以成事也。吾曰奔而易達,困而有資,休以擇利,可以戾也。今戾久矣!戾久將底,底著滯淫,誰能興之。盍速行乎?吾不適齊楚,避其遠也。蓄力一紀,可以遠矣。齊侯長矣,而欲親晉。管仲歿矣。多讒在側,謀而無正,衷而思始。夫必追擇前言,求善以終。饜邇逐遠,遠人入服,不為郵矣,會其季年可也,茲可以親。”皆以為然。
乃行過五鹿,乞食于野人。舉塊以與之,公子怒將鞭之,子犯曰:“天賜也,民以土服,又何求焉。天事必象,十有二年必獲此土,二三子志之。歲在壽星及鶉尾,其有此土乎?天以命矣,復于壽星,必獲諸侯,天之道也。由是始之,有此其以戊申乎?所以申土也。”再拜稽首,受而載之,遂適齊。
齊侯妻之,甚善焉。有馬二十乘。將死于齊而已矣,曰:“民生安樂,誰知其他!”桓公卒,孝公即位,諸侯叛齊。子犯知齊之不可以動,而知文公之安齊而有終焉之志也。欲行而患之,與從者謀于桑下。蠶妾在焉,莫知其在也。妾告姜氏,姜氏殺之,而言于公子曰:“從者將以子行,其聞之者,吾以除之矣?????????????????????????????。子必從之,不可以貳,貳無成命。《詩》云:‘上帝臨女,無貳爾心。’先王其知之矣,貳將可乎?子去晉難而極于此。自子之行,晉無寧歲,民無成君。天未喪晉,無異公子,有晉國者,非子而誰?子其勉之。上帝臨子,貳必有咎。”公子曰:“吾不動矣,必死于此。”姜曰:“不然,《周詩》曰:‘莘萃征夫,每懷糜及,夙夜征行,不遑啟處,猶懼無及。’況其順身縱欲,懷安將何及矣。人不求及,其能及乎?日月不處,人誰獲安?西方之書有之曰:‘懷與安實疚大事。’《鄭詩》云:‘仲可懷也,人之多言,亦可畏也。’昔管敬仲有言,小妾聞之,曰:‘畏威如疾,民之上也。從懷如流,民之下也;見懷思威,民之中也。畏威如疾,乃能威民。威在民上,弗畏有刑。從懷如流,去威遠矣。故謂之下,其在辟也,吾從中也。《鄭詩》之言,吾其從之。’此大夫管仲之所以紀綱齊國,裨輔先君,而成霸者也。子而棄之,不亦難乎?齊國之政敗矣!晉之無道久矣,從者之謀忠矣。時日及矣,公子幾矣,君國可以齊百姓而釋之者非人也。敗不可處,時不可失,忠不可棄,懷不可從,子必速行。吾聞晉之始封也,歲在大火。閼伯之星也,實紀商人,商之饗國,三十一王。瞽史之紀曰:‘唐叔之世,將如商數。’今未半也。亂不長世,公子唯子。子必有晉,若何懷安?”公子弗聽。姜與子犯謀醉而載之以行,醒,以戈逐子犯,曰:“若無所濟,吾食舅氏之肉,其知饜乎?”舅犯走且對曰:“若無所濟,余未知死所,誰能與豺狼爭食?若克有成,公子無亦晉之柔嘉,是以甘食。偃之肉腥臊,將焉用之?”遂行。
過衛,衛文公有邢、狄之虞,不能禮焉。寧莊子言于公曰:“夫禮,國之紀也;親,民之結也;善,德之建也。國無紀不可以終,民無結不可以固,德無建不可以立,此三者君之所慎也。今君棄之,無乃不可乎!晉公子,善人也,而衛,親也,君不禮焉,棄三德矣!臣故云君其圖之,康叔文之昭也,唐叔武之穆也,周之大功在武,天祚將在武族。茍姬未絕周室而俾守天聚者,必武族也。武族唯晉實昌,晉胤公子實德,晉仍無道,天祚有德,晉之守祀,必公子也。若復而修其德,鎮撫其民,必獲諸侯,以討無禮。君弗蚤圖,衛而在討,小人是懼,敢不盡心。”公弗聽。
自衛過曹,曹共公亦不禮焉。聞其骿脅,欲觀其狀。止其舍,諜其將浴,設微薄而觀之。僖負羈之妻言于負羈曰:“吾觀晉公子賢人也,其從者皆國相也。以相一人,必得晉國。得晉國而討無禮,曹其首誅也。子盍蚤自貳焉?”僖負羈饋置璧焉,公子受饗反璧。負羈言于曹伯曰:“夫晉公子在此,君之匹也,不亦禮焉?”曹伯曰:“諸侯之亡公子其多矣,誰不過此。亡者皆無禮者也,余焉能盡禮焉。”對曰:“臣聞之,愛親明賢,政之于也;禮賓矜窮。禮之宗也;禮以紀政,國之常也;失常不立,君所知也?????????????????????????????。國君無親,以國為親。先君叔振,出自文王。晉祖唐叔,出自武王。文武之功,實建諸姬。故二王之嗣,世不廢親。今君棄之,不愛親也。晉公子生十七年而亡,卿材三人從之,可謂賢矣。而君蔑之,是不明賢也。謂晉公子之亡,不可不憐也;比之賓客,不可不禮也。失此二者,是不禮賓,不憐窮也。守天之聚,將施于宜,宜而不施,聚必有闕,玉帛酒食,猶糞土也。愛糞土以毀五常,失位而闕聚,是之不難。無乃不可乎,君其圖之。”公弗聽。
公子過宋,與司馬公孫固相善。公孫固言于襄公曰:“晉公子亡長幼矣,而好善不厭。父事狐偃。師事趙衰。而長事賈佗。狐偃其舅也,而惠以有謀。趙衰其先君之戎御,趙夙之弟也,而文以忠貞。賈佗公族也,而多識以恭敬,此三人者,實左右之。公子居則下之,動則諮焉,成幼而不倦,殆有禮矣。樹于有禮,必有艾,《商頌》曰:‘湯降不遲,圣敬日躋。’降,有禮之謂也。君其圖之。”襄公從之,贈以馬二十乘。
公子過鄭,鄭文公亦不禮焉,叔詹諫曰:“臣聞之,親有天,用前訓;禮兄弟,資窮困,天所福也。今晉公子有三祚焉,天將啟之。同姓不婚,惡不殖也。狐氏出自唐叔。狐姬,伯行之子也,實生重耳,成而雋才,離違而得所,久約而無釁。一也。同出九人,唯重耳在,離外之患,而晉國不靖,二也。晉侯日載其怨,外內棄之。重耳日載其德,狐趙謀之,三也。在《周頌》曰:‘天作高山,大王荒之。’荒,大之也。大天所作,可謂親有天矣。晉、鄭兄弟也,吾先君武公與晉文侯戮力一心,股肱周室,夾輔平王,平王勞而德之,而賜之盟質。曰:‘世相起也。’若親有天,獲三祚者,可謂大天。若用前訓,文侯之功,武公之業,可謂前訓;若禮兄弟,晉、鄭之親,王之遺命,可謂兄弟;若資窮困,亡在長幼,還軫諸侯,可謂窮困,棄此四者,以徼天禍,無乃不可乎!君其圖之。”弗聽。叔詹曰:“若不禮焉。則請殺之。諺曰:‘黍稷無成,不能為榮,黍不為黍,不能蕃廡,稷不為稷,不能蕃殖。所生不疑,唯德之基。’”公弗聽。
遂如楚,楚成王以周禮享之,九獻,庭實旅百?????????????????????????????。公子欲辭,子犯曰:“天命也,君其饗之,亡人而國薦之,非敵而君設之,非天誰啟之心。”既饗,楚子問于公子曰:“子若克復晉國,何以報我?”公子再拜稽首對曰:“子女玉帛,則君有之;羽旄齒革,則君地生焉。其波及晉國者,君之余也,又何以報?”王曰:“雖然,不穀愿聞之。”對曰:“若以君之靈,得復晉國,晉、楚治兵,會于中原,其避君三舍。若不獲命,其左執弭,右屬橐鞬,以與君周旋。”令尹子玉曰:“請殺晉公子,弗殺,而反晉國,必懼楚師。”王曰:“不可。楚師之懼,我不修也。我之不德,殺之何為?天之祚楚,誰能懼之?楚不可祚,冀州之土,其無令君乎。且晉公子敏而有文,約而不諂,三材侍之,天祚之矣。天之所興,誰能廢之?”子玉曰:“然則請止狐偃。”王曰:“不可。《曹詩》曰:‘彼己之子,不遂其媾’。郵之也。夫郵而效之,郵又甚焉。效郵。非禮也。”于是懷公自秦逃歸,秦伯召公子于楚,楚子厚幣以送公子于秦。
秦伯歸女五人,懷嬴與焉。公子使奉匜沃盥,既而揮之。嬴怒曰:“秦、晉匹也,何以卑我?”公子懼,降服囚命。秦伯見公子曰:“寡人之適此為才,子圉之辱,備嬪嬙焉。欲以成婚而懼離其惡名,非此則無故,不敢以禮致之,歡之故也。公子有辱,寡人之罪也,唯命是聽。”公子欲辭,司空季子曰:“同姓為兄弟,黃帝之子二十五人,其同姓者二人而已。唯青陽與夷鼓皆為己姓,青陽,方雷氏之甥也,夷鼓,彤魚氏之甥也,其同生而異姓者,四母之子別為十二姓。凡黃帝之子二十五宗,其得姓者十四人。為十二姓,姬、酉、祁、己、滕、箴、任、荀、僖、姞、儇、依是也。唯青陽與蒼林氏同于黃帝,故皆為姬姓,同德之難也如是。昔少典娶于有氏,生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成,炎帝以姜水成。成而異德,故黃帝為姬,炎帝為姜。二帝用師以相濟也,異德之故也。異姓則異德,異德則異類。異類雖近,男女相及,以生民也。同姓則同德,同德則同心,同心則同志,同志雖遠,男女不相及,畏黷敬也。黷則生怨,怨亂毓災,災毓滅姓。是故娶妻避其同姓,畏亂災也。故異德合姓,同德合義。義以導利,利以阜姓。姓利相更,成而不遷,乃能攝固,保其土房。今子于子圉,道路之人也,取其所棄,以齊大事,不亦可乎?”公子謂子犯曰:“何如?”對曰:“將奪其國,何有于妻,唯秦所命從也。”謂子馀曰:“何如?”對曰:“《禮志》有之,曰:‘將有請于人,必先有人焉,欲人之愛己也,必先愛人。欲人之從己也,必先從人。無德于人,而求用于人,罪也。’今將婚媾以從秦,受好以愛之,聽從以德之,其未可也,又何疑焉?”乃歸女而納幣,且逆之。他日,秦伯將享公子,公子使子犯從。子犯曰:“吾不如衰之文也,請使衰從。”使子馀從。秦伯享公子,如享國君之禮,子馀相如賓?????????????????????????????。卒事,秦伯謂其大夫曰:“為禮而不終,恥也;中不勝貌,恥也;華而不實,恥也;不度而施,恥也。施而不濟,恥也,恥門不閉,不可以封,非此,用師則無所矣,二三子敬乎。”明日宴,秦伯賦《采菽》。子馀使公子降拜。秦伯降辭,子馀曰:“君以天子之命服命重耳,敢有安志?敢不降拜?”成拜卒登,子馀使公子賦《黍苗》。子馀曰:“重耳之仰君也。若黍苗之仰陰雨也。若君實庇蔭膏澤之,使能成嘉谷。薦在宗廟,君之力也,君若昭先君之榮,東行濟河,整師以復強周室,重耳之望也。重耳若獲集德而歸載,使主晉民,成封國,其何實不從。君若恣志以用重耳,四方諸侯,其誰不惕惕以從命。”秦伯嘆曰:“是子將有焉。豈專在寡人乎?”秦伯賦《鳩飛》,公子賦《河水》。秦伯賦《六月》,子馀使公子降拜。秦伯降辭,子馀曰:“君稱所以佐天子匡王國者以命重耳,重耳敢有惰心,敢不從德?”
內外傳文體繁簡之異,觀此可略睹一斑矣。近世今文家或有以《左傳》為劉歆本《國語》而編次以附于《春秋》者,不知左氏文體,剪裁嚴密,尚有非司馬氏所及者,何論子峻?
為學術而文學時代之散文(戰國)
總論
春秋以前之文,皆治化之文也。何也?其治化即學術,學術即治化也。凡傳于今之文,皆左史、右史之遺也,皆當時治化之跡也。故曰六經皆史也。自孔老以后,學術始由官守而散于于學者。于是戰國諸子,始各以其學術鳴。其所為文莫非鼓吹學術之作。即屈平之《離騷》,“上稱帝嚳,下道齊桓,中述湯武,以刺世事;明道德之廣崇,治亂之條貫,靡不畢見”,亦思以其學術救時者也。故此時代之文學,可謂為學術而文學,非為文學而文學者也。昭明所謂以立意為宗,不以能文為本也。然文學者,學術之華實也。有諸中者形諸外。故此一時代為吾國學術最發達時代,而亦為吾國文學最燦爛時代。
論諸子之學之所以興者有三:一曰:本乎古學,二曰:原乎官守,三曰:因乎時勢。《莊子·天下篇》云:“不侈于后世,不靡于萬物,不暉于度數,而備世之患。古之道術有在于于是者,墨翟禽滑釐聞其風而悅之,不累于俗,不于物,不拘于人,不忮于眾,愿天下之安寧,以活民命,人我之養,畢足而止,以此白心。古之道術,有在于是者,宋钘尹文聞而風而悅之。公而不當,易而無私,決然無主,趣物而不兩,不顧于慮,不謀于知,于物無擇,與之俱往。古之道術有在于是者,彭蒙田駢慎到聞其風而悅之。以本為精、以物為粗、以有積為不足、澹然獨與神明居。古之道術有在于是者,關尹老聃聞而風而悅之。芴漠無形,變化無常,死與生與?天地并與?神明往與?芒乎何之?忽乎何適?萬物畢羅,莫足以歸。古之道術有在于是者,莊周聞其風悅之。”此本乎古學之說也。《漢書·藝文志》云:“儒家者流,蓋出于司徒之官。道家者流,蓋出于史官。陰陽家者流,蓋出于羲和之官。法家者流,蓋出于理官。墨家者流,蓋出于清廟之守。從橫家者流,蓋出于行人之官。雜家者流,蓋出于議官。農家者流,蓋出于農稷之官。小說家者流,蓋出于稗官。”此原于官守之說也。《淮南子·要略》云:“文王之時,紂為天子,賦斂無度,殺戮無止,康梁沉湎,宮中成市,作為炮烙之刑,刳諫者,剔孕婦,天下同心而苦之?????????????????????????????。文王四世累善,修德行義,處岐周之間,地方不過百里,天下二垂歸之,文王欲以卑弱制強暴,以為天下去殘除賊而成王道,故太公之謀生焉。文王業之而不卒,武王繼文王之業,用太公之謀,悉索薄賦,躬擐甲胄,以伐無道,而討不義,誓師牧野,以踐天子之位。天下未定,海內未輯,武王欲昭文王之命,德使夷狄,各以其賄來貢,遼遠未能至,故治三年之喪,殯文王于兩楹之間,以俟遠方。武王立三年而崩,成王在褓襁之中,未能用事,蔡叔、管叔輔公子祿父而欲為亂,周公繼文王之業,持天子之政,以股肱周室,輔翼成王,懼爭道之不塞,臣下之危上也,故縱馬華山,放牛桃林,敗鼓折枹,笏而朝,以寧靜王室,鎮撫諸侯。成王既壯,能從政事,周公受封于魯,以此移風易俗。孔子修成康之道,述周公之訓,以教七十子,使服其衣冠,修其篇籍,故儒者之學生焉。墨子學儒者之業,受孔子之術,以為其禮煩擾而不說,厚葬靡財而貧民,久服傷生而害事,故背周道而用夏政。禹之時,天下大水,禹身執垂,以為民先,剔河而道九岐、鑿江而通九路,辟五湖而定東海。當此之時,燒不暇,濡不給挖,死陵者葬陵,死澤者葬澤,故節財薄葬閑服生焉。齊桓公之時,天子卑弱,諸侯力征,南夷北狄交伐中國,中國之不絕如線。齊國之地,東負海而北障河,地狹田少,而民多智巧。桓公憂中國之患,苦夷狄之亂,欲以存亡繼絕,崇天子之位,廣文武之業,故管子之書生焉。齊景公內好聲色,外好狗馬,亡歸獵射,好色無辯,作為路寢之臺;族鑄大鐘,撞之庭下,郊雉皆呴,一朝用三千鐘贛。梁丘據子家噲導于左右。故晏子之。晚世之時,六國諸侯,溪異谷別,水絕山隔,各自治其境內,守其分地,握其權柄,擅其政令,下無五伯,上無天子,力征爭權,勝者為右,恃連與國,約重至,剖信符,結遠援,以守其國家,持其社稷,故縱橫修短生焉。申子者,韓昭釐之佐,韓晉別國也,地民險,而介于大國之間。晉國之故禮未滅,韓國之新法重出;先君之令未收,后君之命又下;新故相反,前后相繆,百官背亂,不知所用,故刑名之書生焉。秦國之俗,貪狼強力,寡義而趨利,可威以刑,而不是可化以善,可勸以賞,而不可厲以名,被險而帶河,四塞以為固,地利形便,畜積殷富,孝公欲以虎狼之勢,而吞諸侯,故商鞅之法生焉。”此因乎時勢之說也。合此三者,其言乃備。而近人或專主時勢之說,而非官守之言,然《漢志》又云:“諸子十家,其可觀者九家而已,皆起于王道既微,諸侯力政,時君世主,好惡殊方,是以九家之說,蜂出并作,各引一端,崇其所善;以此馳說取合諸侯。”則諸子之學,關于時勢,班氏亦非不知之,而必原于官守者,古學在于官守,諸子之學,不能無其原也。
闡班氏時勢之說者,有劉師培,其言曰:“班氏之言曰:‘時君世主,好惡無方,是以九家之說,蜂起并出。’由《班志》所言觀之,則諸家學術,悉隨時勢為轉移。昔春秋時,世卿擅權,諸侯力征,故孔子譏世卿,惡征伐;墨子明尚賢,著非攻;皆救時之要術,而濟世之良模也。雖然孔墨者悲天憫人之學也、殆其說不行,有心人目擊世風日下,由是閔世之義,易為樂天,如莊、列、楊朱之學是也。及舉世渾濁,世變愈危,憂時之士,知治世之不可期,由是樂天之義,易為厭世,如屈宋之流是也。而要之皆周末時勢激之使然,雖然此皆學術之憑虛者也。有憑虛之學,即有征實之學。戰國之時,諸侯以并吞為務,非兵不能守國,由是有兵家之學。非得鄰國之援助,則國勢日孤,由是有縱橫家之學。非務農積粟,不能進攻,由是有農家之學。是則戰國諸子,皆隨時俗之好尚,以擇術立言。儒學不能行于戰國,時為之也。法家兵家縱橫家行于戰國,亦時為之也。古人謂學術可以觀時變,豈不然哉?”《國學發微》
諸子之學,雖出于官守,亦自不能盡同于官守。章學誠曰:“諸子之書,多《周官》之舊典,劉班敘九流之源,每云出于某官,或云某某之守,是也。古者治學未分,官師合一,故法具于官,而官守其書。然世世師傳講習討論,則有具于節而不必盡于書者,猶今官司掌故,習見常行,不必轉注傳授,繁言曲解,其一端也。又有精微奧義,可意會而難以文字傳者,猶今百司執事,隱微利弊,惟親其事者知之,而非文案簿書所具,又一端也。至于周末治學既分,禮失官廢,諸子思以其學用世,莫不于人官物曲之中,求其道而通之,將以其道易天下,而非欲以文辭見也。故其所著之書,則有官守舊文,與夫相傳遺意,雖不能無失,然不可謂全無所受也。故諸子之書雖極偏駁,而其中實有先王政教之遺,惟所存有多寡純駁之不同,而其著書之旨,則又各以私意為之。蓋不肯自為一官一曲之長,而皆欲即其一端以易天下,故莊生謂耳目口鼻,不能相通,是也。”(《駁汪中〈墨子序〉》)
論諸子之文者,則以劉彥和為最簡當,其言曰:“洽聞之士,宜撮綱要,覽華而食實,棄邪而采正,極睇參差,亦學家之壯觀也。研夫孟荀所述,理懿而辭雅;管晏屬篇,事核而言練;列御寇之書,氣偉而釆奇;鄒子之說,心奢而辭壯;墨翟隨巢,意顯而語質;尸佼尉繚,術通而文鈍;冠綿綿,亟發深言;鬼谷眇眇,每環奧義;情辨以澤,文子擅其能;辭約而精,尹文得其要;慎到析密理之巧;韓非著博喻之富;呂氏鑒遠而體周,淮南泛采而文麗;斯則得百氏之華釆,而辭氣之大略也。”(《文心雕龍·諸子篇》)
諸子之文,原于六藝,故班氏曰:“今異家者,各推所長,窮知究慮,以明其旨,雖有短蔽,合其要歸,亦六經之支與流裔也。”然諸子之文,其原既遠,其流亦長。漢之董仲舒劉向,儒家兼陰陽家之文也?????????????????????????????。晁錯、趙充國,法家兼兵家之文也。司馬談遷父子,道家兼史家之文也。徐樂、嚴安,縱橫家之文也。楊王孫,墨家之文也。淮南子,雜家之文也。劉師培曰:“韓李之文,正誼明道,排斥異端,歐曾繼之,以文載道,儒家之文也。子厚之文,善言事物之情,出以形容之詞,而知人論世,復能探原立論,核核刻深,名家之文也。明允之文,最喜論兵,謀深慮遠,排兀雄奇,兵家之文也,子瞻之文,以粲花之舌,運捭闔之詞,往復卷舒,一如意中所欲出,而屬詞比事,翻空易奇,縱橫家之文也。介甫之文,侈言法制,因時制宜,而文辭奇峭,推闡入深,法家之文也。立言不朽,此之謂與。近代以還,文儒輩出。望溪姬傳,文祖韓歐,闡明義理,趨步宋儒,此儒家之支派也。叔子昆繩,洞明兵法,推論古今之成敗,疊陳九土之險夷,落筆千言,縱橫奔肆,此兵家之支派也。子居之文,取法半山,安吳之文,洞陳時弊,兵農刑政,酌古準今,不諱功利之談,爰立后王之法,此法家之支派也。朝宗之文,詞源橫溢,簡齋之作,逞博矜寄。若決江河,一瀉千里,此縱橫家之支派也。雍齋于庭之文,雜糅讖緯,靡麗瑰奇,此陰陽家之支派也。大紳臺山之文,妙善玄言,析理精微,此道家之支派也。維崧甌北之文,體雜俳優,涉筆或趣,此小說家之支派也。旨歸既別,夫豈強同,即古文所謂文章流別也。惟詩亦然。子建之詩,溫柔敦厚,近于儒家。淵明之詩,澹雅沖泊,近于道家。康樂之詩,琢磨研煉,近于名家。太沖之詩,雄健英奇,近于縱橫家。蓋在心為志,發言為詩,諷詠篇章,可以察前人之志矣。隋唐以下,詩家專集,浩如淵海,然詩格既判,詩心亦殊。少陵之詩,倦懷君父,希心稷契,是為儒家之詩。太白之詩,超然飛騰,不愧仙才,是為縱橫家之詩。襄陽之詩,逸韻天成;子瞻之詩,清言霏屑,是為道家之詩。儲王之詩,備陳穡事,追擬《豳風》,是為農家之詩。山谷之詩,峻厲倔強,為西江之冠,是為法家之詩。由是言之,辨章學術,詩與文同矣。要而論之,西漢之時,治學之士,侈言災異五行,故西漢之文多陰陽家言。東漢之末,法學盛昌,故漢魏之文,多法家言。六朝之士,崇尚老莊,故六朝之文,多道家言。隋唐以來,以詩賦為取士之具,故唐代之文,多小說家言。宋代之儒以講學相矜,故宋代之文多儒家言。明末之時,學士大夫多抱雄才偉略,故明末之文,多縱橫家言。近代之儒,溺于箋注訓故之學,故近代之文,多名家言。雖集部之書,不克與子書齊列,然因集部之目錄,以推論其派別源流,知集部出于子部,則后儒有作,必有反集為子者,是亦區別學述之一助也。”《論文雜記》
陰陽家之散文
《漢書·藝文志》云:“陰陽家者流,蓋出于羲和之官,敬順昊天,歷象日月星辰,敬授民時,此其所長也。及拘者為之,則牽于禁忌,泥于小數,舍人事而任鬼神。”司馬談論《六家要旨》云:“嘗竊觀陰陽之術大祥,而眾忌諱,使人拘而多所畏。然其序四時之大順,不可失也。”又云:“夫陰陽四時八位十二度二十四節,各有教令,順之者昌,逆之者不死則亡,未必然也。故曰,使人拘而多畏。夫春生夏長,秋收冬藏,此天道之大經也,弗順則無以為天下綱紀。故曰,四時之大順,不可失也。”司馬氏謂不可失者即羲和官守之學也,是陰陽家之原也?????????????????????????????。司馬氏謂使人拘而多所畏者,即班氏所謂拘者之學也,是陰陽家之流也。《尚書·堯典》敘羲和一節,即古史記陰陽家之學者也,陰陽家最古之文也。莊周曰:“《易》以道陰陽。”然則《易》者本陰陽家之學也,孔子贊之,為作《十翼》,則以倫理說《易》,由陰陽家之神道設教,一改而為儒家之人道設教矣。故今之《周易》,乃孔子之《易》,非陰陽家之《易》矣。《連山》《歸藏》,今不傳,斯其陰陽家之《易》乎?《漢書·藝文志》所列陰陽家之書,如宋司星子韋,公禱生終始之類,今皆不傳。然《大戴禮》之《夏小正》,《小戴禮》之《月令》,疑皆古代羲和官守之學,陰陽家正宗也。《太史公》書之《天官書》,《漢書》之《五行志》之類,其皆陰陽家之流派乎?茲節錄《月令》及《天官書》于后,以見一斑焉。
月令(節錄孟春之月)
小戴禮
孟春之月,日在營室,昏參中,旦尾中。其日甲乙,其帝大,其神句芒、其蟲鱗、其音角。律中大蔟,其數八、其味酸、其臭膻、其祀戶。祭先脾,東風解凍,蟄蟲始振,魚上水、獺祭魚、鴻雁來。天子居青陽左個,乘鸞路、駕倉龍、載青旗、衣青衣、服倉玉,食麥與羊,其器疏以達。
是月也,以立春。先立春三日,大史謁之天子曰:“某日立春,盛德在木。”天子乃齊。立春之日,天子親帥三公九卿、諸侯大夫以迎春于東郊。還反,賞公卿諸侯大夫于朝,命相布德和令,行慶施惠,下及兆民。慶賜遂行,毋有不當,乃命大史守典,奉法司天。日月星辰之行,宿離不貸,毋失經紀,以初為常。
是月也,天子乃以元日祈谷于上帝。乃擇元辰,天子親載耒耜,措之于參保,介之御間,帥三公九卿諸侯大夫,躬耕帝藉。天子三推,三公五推,卿、諸侯九推,反,執爵于大寢,三公九卿諸侯大夫皆御,命曰“勞酒”。
是月也,天氣下降,地氣上騰,天地和同,草木萌動。王命布農事,命田舍東郊,皆修封疆。審端徑術,善相邱陵阪險原隰土地所宜,五谷所殖,以教道民,必躬親之。田事既飭,先定準直,農乃不惑。
是月也,命樂正入學習舞,乃修祭典;命祀山林川澤,犧牲毋用牝,禁止伐木,毋覆巢,毋殺孩蟲、胎夭、飛鳥,毋麝毋卵、毋聚大眾,毋置城郭,掩骼埋胔。
是月也,不可以稱兵,稱兵必天殃。兵戎不起。不可從我始。毋變天之道,毋絕地之理,毋亂人之紀。
孟春行夏令則雨水不時,草木蚤落,國時有恐,行秋令,則其民大疫,飆風暴雨總至,藜莠蓬蒿并興。行冬令,則水潦為敗,雪霜大摯,首種不入。
天官書(節錄)
史記
察日月之行,以揆歲星順逆,曰東方木主春。曰甲乙。義失者,罰出歲星。歲星贏縮,以其舍命國,所在國不可伐,可以罰人。其趨舍而前曰嬴,退舍曰縮。嬴其國有兵不復,縮其國有憂將亡,國傾敗,其所在,五星皆從而聚于一舍。其下之國,可以義致天下。
以攝提格歲:歲陰左行在寅,歲星右轉居丑。正月與斗、牽牛晨出東方,名曰監德。色蒼蒼有光,其失次,有應見柳,歲早,水;晚,旱。
歲星出,東行十二度,百日而止。反逆行,逆行八度。百日,復東行。歲行三十度十六分度之七,率日行十二分度之一。十二歲而周天,出常東方,以晨;入于西方,用昏。
單閼歲:歲陰在卯,星居子,以二月與婺女、虛、危晨出,曰降入?????????????????????????????。大有光。其失次,有應見張,其歲大水。
執徐歲:歲陰在辰,星居亥,以三月居與營室、東壁晨出,曰青章,青青甚章。其失次,有應見軫,曰青章。歲早,旱;晚,水。
大荒駱歲:歲陰在巳,星居戌,以四月與奎、婁晨出,曰踵。熊熊赤色,有光。其失次,有應見亢。
敦牂歲:歲陰在午,星居酉,以五月與胃昴畢晨出,曰開明,炎炎有光。偃兵,唯利公王,不利治兵。其失次,有應見房,歲早,旱;晚,水。
葉洽歲,歲陰在未,星居申,以六月與觜觿、參晨出,曰長列。昭昭有光。利行兵,其失次,有應見箕。
涒灘歲:歲陰在申,星居未,以七月與東井、輿鬼晨出,曰大音。昭昭白,其失次,有應見牽牛。
作鄂歲:歲陰在酉,星居午,以八月與柳、七星、張晨出,日為長王,作作有芒。國其昌,熟谷。其失次,有應見危,曰大章,有旱而昌,有女喪,民疾。
閹茂歲:歲陰在戌,星居巳,以九月與翼、軫晨出,曰天睢,白色大明,其失次,有應見東壁,歲水,女喪。
大淵獻歲:歲陰在亥,星居辰,以十月與角亢晨出,曰大章,蒼蒼然,星若躍而陰出旦,是謂正平。起師旅,其率必武,其國有德,將有四海。其失次,有應見婁。
困敦歲:歲陰在子,星居卯,以十一月與氐、房、心晨出,曰天泉,玄色甚明。江池其昌,不利起兵。其失次,有應在昴。
赤奮若歲:歲陰在丑,星居寅,以十二月與尾、箕晨出,曰天皓,然黑色甚明。其失次,有應見參。
當居不居,居之又左右搖,未當去,去之與他星會,其國兇。所居久,國有德厚。其角動,乍小乍大,若色數變,人主有憂。
其失次舍以下,進而東北。三月,生天,長四尺,末兌,進而東南。三月,生彗星,長二丈,類彗,退而西北。三月,生天欃,長四丈,末兌,退而西南。三月,生天槍,長數丈,兩頭兌,謹視其所見之國,不可舉事用兵。其出如浮如沈,其國有土功。如沈如浮,其野亡,色赤而有角,其所居國昌,迎角而戰者不勝。星色赤黃而沈,所居野大穰。色青白而赤灰,所居野有憂。歲星入月,其野有逐相。與太白斗,其野有破軍。
歲星一曰攝提,曰重華,曰應星,曰紀星。營室為清廟,歲星廟也。
《天官書》雖成于司馬談父子,然其所采,疑本于司星子韋之徒者也。其紀天空之光景,真千古奇文。今日天文學之發明,已大非昔比,倘有能文者為記述,其文章之彪炳陸離,更當何如邪?
墨家墨子之散文
《史記·孟子荀卿列傳》云:“墨翟宋之大夫,善守御,為節用,或曰并孔子時,或曰在其后。”《莊子·天下篇》云:“不侈于后世,不靡于萬物,不暉于數度,以繩墨自矯,而備世之急,古之道術有在于是者,墨翟禽滑釐聞其風而說之。為之大過,己之大循,作為非樂,命之曰節用,生不歌,死無服。墨子泛愛兼利而非斗,其道不怒;又好學而博不異,不與先王同?????????????????????????????。毀古之禮樂,黃帝有《咸池》,堯有《大章》,舜有《大韶》,禹有《大夏》,湯有《大濩》,文王有《辟雍》之樂,武王周公作《武》。古之喪禮,貴賤有儀,上下有等,天子棺槨七重,諸侯五重,大夫三重,士再重。今墨子獨生不歌,死不服,桐棺三寸而無槨,以為法式。以此教人,恐不愛人;以此自行,固不愛己。未敗墨子道。雖然歌而非歌,哭而非哭,樂而非樂,是果類乎?其生也勤,其死也薄,其道大觳,使人憂,使人悲。其行難為也,恐其不可以為圣人之道,反天下之心,天下不堪;墨子雖能獨任。奈天下何?離于天下,其去王也遠矣。墨子稱道曰:昔者禹之湮洪水,決江河而通四夷九州也,名山三百,支川三千,小者無數,禹親自操稿耜而九雜天下之川,腓無,脛無毛,沐甚雨,櫛疾風,置萬國。禹大圣也,而形勞天下也如此,使后世之,墨者多以裘褐為衣,以跋為服,日夜不休,以自苦為極,曰,不能如此,非禹之道也,不足謂墨。相里勤之弟子,五侯之徒,南方之墨者,苦獲己齒鄧陵子之屬,俱誦墨經,而倍譎不同,相謂別墨,以堅白同異之辯相訾,以觭偶不仵之辭相應,以巨子為圣人,皆愿為之尸,冀得為其后世,至今不決。墨翟禽滑釐之意則是,其行則非也。將使后世之墨者必自苦以腓無,脛無毛,相進而已矣,亂之上也,治之下也。雖然墨子真天下之好也,將求之不得也,雖枯槁不舍也,才士也夫!”此墨子文之內含也。若其外式,則最注重名學,與公孫一派專以名家著名者相為敵論,蓋彼欲藉正名實以離名實,離名實以破名者也;而墨則反是,其目的乃欲正名實者也,故名家者流之名學,玄學之名學也;墨家者流之名學,實用之名學也。今錄《小取篇》于后:
小取篇
夫辯者,將以明是非之分、審治亂之紀、明同異之處、察名實之理,處利害、決嫌疑,焉摹略萬物之然、論求群言之比;以名舉實、以辭抒意、以說出故,以類取、以類予;有諸己不非諸人、無諸己不求諸人。(第一章)
或也者不盡也,假者今不然也,效者為之法也,所效者,所以為之法也。故中效,則是也,不中效,則非也,此效也。辟也者,舉他物而以明之也;侔也者,比辭而俱行也;援也者,曰子然,我奚獨不可以然也;推也者,以其所不取之同于其所取者,予之也。是猶謂也者,同也,吾豈謂也者異也。(第二章)
夫物有以同而不率遂同,辭之侔也,有所至而正。其然也有所以然也,其然也同,其所以然不必同;其取之也有所以取之,其取之也同,其所以取之不必同。是故辟侔援推之辭,行而異,轉而危,流而離本,則不可不審也,不可常用也。故言多方,殊類異故,則不可偏觀也。(第三章)
失物或乃是而然,或是而不然,或一周而一不周,或一是而一非也。白馬。馬也。乘白馬,乘馬也。驪馬,馬也。乘驪馬,乘馬也。獲,人也。愛獲,愛人也。臧,人也。愛臧,愛人也。此乃是而然者也。獲之親,人也。獲事其親,非事人也。其弟,美人也。愛弟,非愛美人也。車,木也。乘車,非乘木也。船,木也,入船,非入木也。盜,人也。多盜,非多人也。無盜,非無人也。奚以明之,惡多盜,非惡多人也。欲無盜,非欲無人也。世相與共是之,若若是,則雖盜,人也。愛盜,非愛人也。不愛盜,非不愛人也?????????????????????????????。殺盜,非殺人也。無難矣,此與彼同類,世有彼而不自非也。墨者有比而非之,無也故焉。所謂內膠外閉,與心毋空乎,內膠而不解也,此乃是而不然者也。且讀書,非讀書也,好讀書,好書也。且斗雞,非斗雞也。好斗雞,好雞也。且入井,非入井也。止且入井,止入井也。且出門,非出門也。止且出門,止出門也。若若是,且夭,非夭也。壽,非夭也。有命,非命也。非執有命,非命也。無難矣,此與彼同類,世有彼而不自非也。墨者有此而眾非之,無也故焉。所謂內膠外閉,與心毋空乎,內膠而不解也,此乃是而不然者也。愛人,待周愛人而后為愛人。不愛人,不待周不愛人。不周愛。因為不愛人矣。乘馬不待周乘馬。然后為乘馬也,有乘千馬。因為乘馬矣。逮至不乘馬,待周不乘馬。而后為不乘馬,此一周而一不周者也。居于國則為居國,有一宅于國而不為有國。桃之實,桃也。棘之實,非棘也。問人之病,問人也。惡人之病,非惡人也。人之鬼,非人也。兄之鬼,兄也。祭人之鬼,非祭人也。祭兄之鬼,乃祭兄也。之馬之目眇,則為之馬眇。之馬之目大,而不謂之馬大。之牛之毛黃,則謂之牛黃。之牛之毛眾,而不謂之牛眾。一馬,馬也。二馬,馬也。馬四足者,一馬而四足也,非兩馬而四足也。白馬,馬也。馬或白者,二馬而或白也,非一馬而或白,此乃一是而一非者也。(第四章)
此篇分為四章,第一章總論辯,第二章論論式之組織,第三章論辟侔援推四物常偏不常偏之理,第四章專論侔辭以為辯之應用。譚戒甫所謂前三章多論術,為始條理之事,后一章多論學,為終條理之事也。
由《小取篇》以觀墨子之辯學,可謂已窺一斑。通此以讀墨子之書,奧者如《墨經》已得其門徑,衍者如《天志》、《兼愛》諸論,亦已得立論之主旨矣。《漢志》墨子書七十一篇,今存者五十三篇而已?????????????????????????????。
《墨經》大為近世所重,然章炳麟云:“孔子正名之術,即《荀子·正名篇》所說,領錄大體,而未嘗瑣細分辨也。《墨經》上下,雖與惠施、公孫龍以辯服人之口者異意。然不論制名之則,而專以義定名。夫散名之施于人事物理者,其義無涯。《墨經》上下約二百條,既不周遍,又無部類,是何瑣碎之甚?且如云:‘平同高也。圜,一中同長也。方柱隅四歡也。端體之無序而最前者也。閑虛也。監鑒而立,景到,景不徏,景到在午有端與景長。’若斯之類,今人謂與形學物理學合。然圜方觚橢勾股亭錐之屬,為形眾多,物理亦不可殫說。今但掎摭數事,孑然不周,只見其凌雜耳。于制名之樞要,蓋絕未一窺也。按《三朝記·小辨篇》,‘公曰:寡人欲學小辨以觀于政,其可乎?子曰:不可,夫小辨破言,小言破義,小義破道,道小不通,通道必簡。是故循弦以觀于樂,足以辨風矣;《爾雅》以觀于古,足以辨言矣;傳言以象,反舌皆至,可謂簡矣。夫奕固十棋之變,猶不可既也,而況天下之言乎?’《墨經》之說,正當時所謂小辨者。墨去哀公未久,又是魯人,蓋承用其說,加以補綴耳。莊生云:‘駢于辯者累瓦結繩竄句游心于堅白異同之間,楊墨是已。’然則楊朱亦學小辨,非獨墨氏也。墨家至漢不傳,然后漢季宋諸賢,行過乎儉,其道大觳,則墨亦并入于儒矣。其尊天敬鬼之義,散在黃巾道士,劉根作《墨子枕中記》、《神仙傳》,封衡有《墨子隱形法》一篇,劉博、劉政皆治墨術,能使身成火,沒入石壁,隱三軍為林木,流為幻師矣。”
儒家孟荀之散文
繼孔子之后,于戰國之世為儒家之大作家者,當以孟荀二氏為最。《史記·孟子荀卿列傳》云:“孟軻鄒人也,受業子思之門人。王劭本衍人字道既通,游事齊宣王,宣王不能用。適梁,梁惠王不果所言,則見以為迂遠而闊于事情。當是時,秦用商君富國強兵;楚魏用吳起,戰勝弱敵;齊威王、宣王用孫子、田忌之徒,而諸侯東面朝齊:天下方務于合縱連衡,以攻伐為賢,而孟軻乃述唐虞三代之德,是以所如者不合;退而與萬章之徒,序詩書述仲尼之意,作《孟子》七篇。”據此則孟子之書,本孟子與萬章之徒合作,非無孟子之文,而亦非盡孟子之文,雖非盡為孟子之文,而亦不能不謂為孟子之書也。
清人吳敏樹云:“余讀孟子之書,竊窺其所學,大要以性善踐形為本,以集義養氣為功。其推而出之為先王不忍人之政,本末終始,條列秩然。其于當時縱橫形勢之說,堅白破碎之辨,皆未暇詰難,獨辟楊墨以正人心,黜言利好戰之徒而崇王道。其言皆關萬世之患,愈久遠而益信。然使以孟子之道,而他人為之書,將不勝其迂苦拘閡,深眇奧極,而天下后世卒莫知其所指也。今而讀孟子之書,如家人常語然,豈不以其文之善乎?然則所謂文以明道者,必如孟子而可焉。不然,吾恐道之未足以明而或且幽之也。其不然乎?其不然乎?自孟子外,荀卿之書最善,然文繁而理寡,去孟子固遠矣,微獨其道之多疵也。余喜學古文。古文之道由韓子。韓子推原孟子。故余于孟子之文尤盡心焉。然自宋以來儒者益尊孟子,而近代用以課文造士,學者講而熟之,且急于諸經,以是愈不知讀《孟子》。余懼乎是。故別鈔為書面時省誦焉。其章句合并數處微有異。章首孟子曰字皆置去不在錄,意其舊當然。”(《孟子別鈔后》)吳氏之說,誠有卓識。
孟子之文下開韓昌黎,而上則實承《論語》,如《論語》云:
子貢問曰:鄉人皆好之,何如?子曰:未可也。鄉人皆惡之,何如?子曰:未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。(《子路篇》)
《孟子》本之則云:
左右皆曰賢,未可也?????????????????????????????。諸大夫皆曰賢,未可也。國人皆曰賢,然后察之;見賢焉,然后用之。左右皆曰不可,勿聽。諸大夫皆曰不可,勿聽。國人皆曰不可,然后察之;見不可焉,然后去之。左右皆曰可殺,勿聽。諸大夫皆曰可殺,勿聽。國人皆曰可殺,然后察之;見可殺焉,然后殺之,故曰國人殺之也。如此然后可以為民父母。
又如《論語》云:
逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰:不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與?謂柳下惠、少連,降志辱身矣,言中倫,行中慮,其斯而已矣。謂虞仲、夷逸、隱居放言,身中清,廢中權。我則異于是,無可無不可。(《微子》)
而《孟子》本之則云:
孟子曰:伯夷,目不視惡色,耳不聽惡聲,非其君不事,非其民不使。治則進,亂則退。橫政之所出,橫民之所止,不忍居也。思與鄉人處,如以朝衣朝冠,坐于涂炭也。當紂之時,居北海之濱,以待天下之清也。故聞伯夷之風者,頑夫廉,懦夫有立志。伊尹曰:何事非君?何使非民?治亦進,亂亦進。曰:天之生斯民也,使先知覺后知,使先覺覺后覺。予天民之先覺者也,予將以此道覺此民也。思天下之民,匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者,若己推而內之溝中,其自任以天下之重也。柳下惠,不羞污君,不辭小官。進不隱賢,必以其道。遺佚而不怨,厄窮而不憫。與鄉人處,由由然不忍去也。爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎于我側,爾焉能浼我哉?故聞柳下惠之風者,鄙夫寬,薄夫敦。孔子之去齊,接淅而行;去魯,曰:遲遲吾行也,去父母國之道也。可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以仕而仕,孔子也。(《萬章篇》)
又云:
孟子曰:伯夷,圣之清者也。伊尹,圣之任者也。柳下惠,圣之和者也。孔子,圣之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者,金聲而玉振之也。金聲也者,始條理也;玉振之也者,終條理也。始條理者,智之事也;終條理者,圣之事也。智,譬則巧也;圣,譬則力也。由射于百步之外也,其至,爾力也;其中,非爾力也。(《萬章篇》)
《史記·孟子荀卿列傳》云:“荀卿趙人,年五十,始來游學于齊。田駢之屬皆已死齊襄王時,而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺,而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿,荀卿乃適楚,而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢,因家蘭陵。李斯嘗為弟子,已而相秦。荀卿嫉濁世之政,亡國亂君相屬,不遂大道,而營于巫祝,信祥:鄙儒小拘;如莊周等,又滑稽亂俗。于是推儒墨道德之行事興壞,序列著數萬言而卒。”史公于論荀卿著書,提出一疾字,而于孟子則否,此荀卿文之所以異于孟子者也。《漢志》,《荀卿》三十三篇,王應麟考證謂當作三十二篇?????????????????????????????。
荀卿之文下開李斯、韓非,而亦上承《論語》,如《論語》,云:
學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?(《學而篇》)
又云:
古之學者為己,今之學者為人。(《憲問》)
又云:
博學于文,約之以禮。(《雍也》)
而《荀子》首篇為《勸學篇》則云:
君子曰:學不可以已。青取之于藍而青于藍,冰水為之而寒于水。木直中繩,以為輪。其曲中規,雖有槁暴不復挺者,使之然也。故木受繩則直,金就礪則利。君子博學而日參省乎己,則知明而行無過矣。故不登高山,不知天之高也;不臨深溪,不知地之厚也;不聞先王之遺言,不知學問之大也。千越、夷貉之子,生而同聲,長而異俗,教使之然也。《詩》曰:嗟爾君子,無恒安息。靖共爾位,好是正直。神之聽之,介爾景福。神莫大于化道,福莫長子無禍。吾嘗終日而思矣,不如須臾之所學也;吾嘗跂而望矣,不如登高之博見也。登高而招,臂非加長也,而見者遠;順風而呼,聲非加疾也,而聞者彰;假與馬者,非利足也,而致千里;假舟楫者,非能水也,而絕江河。君子生非異也,善假于物也。南方有鳥焉,名曰蒙鳩,以羽為巢,而編之以發,系之葦苕,風至苕折,卵破子死,巢非不完也,所系者然也。西方有木焉,名曰射干,莖長四寸,生于高山之上,而臨百仞之淵,木莖非能長也,所立者然也。蓬生麻中,不扶而直;蘭槐之根是為芷,其漸之滫。君子不近,庶人不服,其質非不美也,所漸者然也。故君子居必擇鄉,游必就士,所以防邪僻而近中正也。物類之起,必有所始;榮辱之來,必象其德。肉腐出蟲,魚枯生蠹;怠慢忘身,禍災乃作。強自取柱,柔自取束;邪穢在身,怨之所構。施薪若一,火就燥也;平地若一,水就濕也。草木疇生,禽獸群焉,物各從其類也。是故質的張而弓矢至焉,林木茂而斧斤至焉。樹成萌而眾鳥息焉,醯酸而蜹聚焉。故言有召禍也,行有招辱也,君子慎其所立乎!
積土成山,風雨興焉;積水成淵,蛟龍生焉;積善成德,而神明自得;圣心備焉。故不積跬步,無以至千里;不積小流,無以成江海。騏驥一躍,不能十步;駑馬十駕,功在不舍。鍥而舍之,朽木不折;鍥而不舍,金石可鏤。蚓無爪牙之利,筋骨之強,上食埃土,下飲黃泉,用心一也,蟹六跪而二螯,非蛇之穴無可寄托者,用心躁也。是故無冥冥之志者,無昭昭之明;無惛惛之事者,無赫赫之功。行衢道者不至,事兩君者不容。目不能兩視而明,耳不能兩聽而聰。滕蛇無足而飛,梧鼠五技而窮。《詩》曰:尸鳩在桑,其子七兮。淑人君子,其儀一兮。其儀一兮,心如結兮。故君子結于一也。
昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽,伯牙鼓琴而六馬仰秣,故聲無小而不聞,行無隱而不形。玉在山而草木潤,淵生珠而崖不枯。為善不積邪,安有不聞者乎?學惡乎始,惡乎終。曰:其數則始乎誦經,終乎讀禮;其義則始乎為士,終乎為圣人。真積力久則入,學至乎沒而后止也,故學數有終。若其義則不可須臾舍也。為之人也;舍之,禽獸也。故書者政事之紀也;詩者,中聲之所止也;禮者,法之大分、類之綱紀也,故學至乎禮而止矣?????????????????????????????。夫是之謂道德之極、禮之敬文也、樂之中和也、詩書之博也、春秋之微也,在天地之間者畢矣。君子之學也,入乎耳,箸乎心,布乎四體,形乎動靜,端而言,蠕而動,一可以為法則。小人之學也,入乎耳,出乎口,口耳之間則四寸耳,曷足以美七尺之軀哉!古之學者為已,今之學者為人。君子之學也以美其身,小人之學也以為禽犢。
《荀子》此文自首至“所立者然也”,言“學不可以已”,即發揮“學而時習”之義;自“蓬生麻中”至“君子慎其所立乎”,即發揮有朋之義;又“無冥冥之志者無昭昭之明”及“古之學者為已”等語,即發揮“人不知而不慍”之旨;“其數則始乎誦經終乎讀禮”等語,即發揮“博文約禮”之旨。又如《論語》云:
言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣,言不忠信,行不篤敬,雖州里,行乎哉?(《衛靈公篇》)
而《荀子》本之則云:
體恭敬而心忠信,術禮義而情愛人。橫行天下,雖困四夷,人莫不貴。勞苦之事則爭先,饒樂之事則能讓;端愨誠信,拘守而詳。橫行天下,雖困四夷,人莫不任。體倨固而心執詐,術順墨而精雜污。橫行天下,雖達四方,人莫不賤。勞苦之事則偷儒轉脫,饒樂之事則佞兌而不曲;辟違而不愨,程役而不錄。橫行天下,雖達四方,人莫不棄。(《修身篇》)
要之,孟子之文富有古文化,為后世之古文家之祖;荀卿之文富有駢文化,為后世駢文家之祖。韓昌黎之抑揚頓挫學孟子,而句奇語重則法荀卿。
道家莊周之散文
《史記·老子韓非列傳》云:“莊子者蒙人也,名周,周嘗為蒙漆園吏,與梁惠王、齊宣王同時,其學無所不窺,然其要本歸于老子之言,故其著書十余萬言,大抵率寓言也;作《漁父》、《盜跖》、《篋》以詆孔子之徒,以明老子之術;畏累虛亢桑子之屬,皆空語無事實;然善屬書離辭,指事類情,用剽剝儒墨,雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己,故自王公大人,不能器之。”《漢志》,《莊子》五十二篇,郭象《注》存三十三篇。
《莊子·天下篇》云:“芴漠無形,變化無常。死與生與?天地并與?神明往與?芒乎何之?忽乎何適?萬物畢羅,莫足以歸。古之道術有在于是者,莊周聞其風而悅之。以謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭,時恣縱而不儻,不以見之也;以天下為沈濁,不可與莊語;以卮言為曼衍;以重言為真;以寓言為廣;獨與天地精神往來,而不傲倪于萬物;不譴是非,以與世俗處;其書雖瑰瑋而連犿無傷也;其辭雖參差,而詭可觀;彼其充實不可以已,上與造物者游,而下與外死生無終始者為友;其于本也宏大而辟,深閎而肆;其于宗也可謂稠適而上遂矣。雖然,其應于化而解于物也,其理不竭,其來不悅。芒乎昧乎!未之盡者!”
由以上兩節觀之,《莊子》之文體可以見矣。《莊子》之文,說理至精而尤善設譬;如首篇《逍遙游》篇有鯤鵬蜩學之喻,有姑射神人之喻,有大瓠大樹之喻,第二篇《齊物論》有人籟地籟之喻,第三篇《養生主》有庖丁解牛之喻,均以至淺之設譬,說至精之哲理者也。
齊物論(節錄)
南郭子綦,隱幾而坐,仰天而噓,答焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱幾者,非昔之隱幾者也。”子綦曰:“偃不亦善乎而問之也。今者吾喪我,汝知之乎?汝聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫?”子游曰:“敢問其方。”子綦曰:“夫大塊噫氣,其名為風。是唯無作,作則萬竅怒號,而獨不聞之乎?山林之畏佳,大木百圍之竅穴,似鼻、似口、似耳、似、似圈、似臼、似洼者、似污者,激者、者、叱者、吸者、叫者、號者、突者、咬者,前者唱于,而隨者唱喁。泠風則小和,飄風則大和;厲風濟則眾竅為虛,而獨不見之調調之刁刁乎?”子游曰:“地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已,敢問天籟。”子綦曰:“夫吹萬不同,而使其自己也。咸其自取,怒者其誰邪。”
此節涵義最深。茲略說之以見其文意之妙。
人籟如簫管,地籟如眾竅,以喻物各有是非;天籟則視之而不見其孔竅,聽之而不聞其聲音,以喻天人之無是非也。人籟因乎人事,地籟因乎風生;然所以為聲,亦豈能外乎自然。自然者天籟也,天不自有一天,合人地一切諸物以為天。然指人以為天,不可也;指地以為天,亦不可也。天不自有一天,則天籟亦不自有一籟,乃合人籟地籟以為天籟耳。然指群籟之一竅以為天籟亦不可也。以喻人心之各有是非,亦猶人籟地籟之各有孔竅,均各由乎自己,稟乎天籟之所生耳。是非所稟之天籟,亦非別有一籟也。乃合眾心眾口以為天籟耳。指一家一人之是非以為天籟,亦不可也。必合眾口眾心而后可以謂之天籟,是齊物論之旨也。然則齊物論者,各還各之是非則不相強焉。各是其所是而非其所非,猶人籟地籟各竅之各因其大小之自然,自鳴其聲而已。而天人之心之口,則如天籟然,不別為一心一口也?????????????????????????????。此節真意,世之讀者鮮能明之,故其贊嘆《莊子》此文之妙者,皆強不知以為知者耳,爰特為釋之。
莊子文之美者不可勝舉,茲節錄《養生主》篇以見一斑。
庖丁解牛
庖丁為文惠君解牛,手之所觸,肩之所倚,足之所履,膝之所,砉然向然,奏刀然,莫不中音。合于桑林之舞,乃中經首之會。
文惠君曰:“嘻,善哉!技蓋至此乎?”
庖丁釋刀對曰:臣之所好者,道也,進乎技矣!始臣之解牛之時,所見無非牛者。三年之后,未嘗見全牛也。方今之時,臣以神遇而不以目視,官知止而神欲行。依乎天理,批大,道大窾,因其固然。技經肯綮之未嘗,而況大乎?良庖歲更刀,割也;族庖月更刀,折也。今臣之刀十九年矣,所解數千牛矣,而刀刃若新發于硎。彼節者有間,而刀刃者無厚。以無厚入有間,恢恢乎其于游刃必有余地矣,是以十九年而刀刃若新發于硎。雖然,每至于族,吾見其難為,怵然為戒。視為止,行為遲。動刀甚微,謋然已解,如土委地;提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志,善刀而藏之。”
文惠君曰:“善哉!吾聞庖丁之言得養生焉。”
林傳甲云:“莊子之學出于老子,而文尤奇警;猶孟子之學出于孔子,而文尤奇警也。戰國之文恢譎雄偉,雖儒家之純實,道家之清凈,猶不免為習俗所移。莊周識見高妙,性情滑稽,騁其筆鋒,神奇變化,匪常情所能測。《荀子·解蔽篇》謂莊子蔽于天而不知人,洵為定論。然《莊子》之文,亦不一致。閩南鄭氏《井觀瑣言》曰:古史謂《莊子》中《讓王》、《盜跖》、《說劍》諸篇,皆后人攙入者。今考其文字體制,信然。如《盜跖》之文,非惟不類先秦文字,亦不類西漢文字。然自太史公以前即有之,則有不可曉者。嘗觀《馬蹄》、《篋》諸篇,文意亦凡近,視《逍遙游》、《大宗師》等篇殊不相侔。閩中族人自西仲氏作《莊子園》,仲懿氏作《南華本義》,皆分段加評,逐句加注。西仲之書尤為塾師所重,然近世名臣孫文定、曾文正皆嗜莊子之文,文定《南華通》亦評其起承轉合,提掇呼應,使人易曉。世人忌西仲之書,通行海內,多詆其淺陋,不知蒙學課本以淺顯為主,固萬國所同也。”
為老子之學而前于莊周者有列御寇,《漢志》《列子》八篇注云:“名圄寇先莊子。莊子稱之。”唯今所傳列子,蓋非漢人所見本矣,故略而不論。然柳宗元謂觀其辭亦可以通知古今多異術,學者亦不可不讀也。后世學《莊子》之文者,唯蘇子瞻最得其旨,如《赤壁賦》、《超然臺記》等是也;近世之張裕釗,亦力追之。
法家韓非之散文
《漢書·藝文志》云:“法家者流,蓋出于理官;信賞必罰,以輔禮制。《易》曰:‘先王以明罰飭法。’此其其所長也。及刻者為之,則無教化,去仁愛,專任刑法,而欲以致治;至于殘害至親,傷恩薄厚。”此所謂刻者,商鞅韓非足以當之。
《史記·韓非列傳》云:“韓非者,韓之諸公子也,喜刑名法術之學,而其歸本于黃老。非為人口吃,不能道說,而善著書,與李斯俱事荀卿,斯自以為不如非。非見韓之削弱,數以書諫韓王,韓王不能用。于是韓非疾治國不務修明其法制,執契以御其臣下,富國強兵,而以求人任賢,反舉浮淫之蠹而加之于功實之上;以為儒者用文亂法,而俠者以武犯禁,寬則寵名譽之人,急則用介胄之士,今者所養非所用,所用非所養;悲廉直不容于邪枉之臣;觀往者得失之變,故作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》十余萬言。然韓非知說之難,為說難,書甚具,終死于秦,不能自脫。”史公于非之著書之故,一則曰疾,再則曰悲,可見韓非著書之動機,與其師荀卿之著書原出于發憤如一轍也。《漢志》,《韓子》五十五篇。
林傳甲云:“申、韓之學,本于黃老,蓋變本而加厲也。申不害之書不傳。觀《韓非子·定法篇》,似舉申不害、公孫鞅二家之法術合而一之,皆以為未善也。韓非子謂舜之救敗,是堯之失;賢舜則去堯之明察,圣堯則去舜之德化,不可兩得也?????????????????????????????。此老吏斷獄深文致罪之辭,韓非子敢施之堯舜,亦奇矣哉。然可以破古人矛之說,亦千古之特識也。《韓非子·八說篇》,凡仁人君子有行有俠之得民者,皆以為匹夫之私譽,人主之大敗。實啟秦政坑儒臣殺功臣之端,而韓非子亦不能自免也。歷朝黨禁,竭天子之力以與匹夫爭,彼執法之臣,不得不柔媚以事上,苛察以制下,而刑律因以日繁。韓非之言曰:孔墨不耕耨則國何得焉?曾史不戰攻則國何利焉?韓非子欲息文學而明法度,茍得其志,將盡天下之異己者而誅鋤之矣。吾讀韓非子之文,吾幸韓非子之不用也。”
又曰:“《韓非子》文之工整而深中事理者,如《安危篇》曰:‘安危在是非,不在強弱;存亡在虛實,不在眾寡。’《外儲篇》云:‘利之所在民歸之,名之所彰士死之。’韓非子最惡文學之士,其言曰:‘今修文學習言談,則無耕之勞而有富之實,無戰之危而有貴之尊’數語,亦對伏工整。其譬喻之精妙者,如以肉去蟻而蟻愈多,以魚驅蠅而蠅愈至。其駢語之古奧者,如椎鍛平夷榜檠矯直之類是也。”又曰:“椎鍛者所以平不夷也;榜檠者所以矯不直也。后世作駢文者于四字句刪除虛字,自覺簡古矣。韓非之文,如云發囷倉而賑貧窮者是賞無功也;論囹圄而出薄罪者,是不誅過也。則深刻而不近情矣。內外《儲說》,實連珠體所昉,《淮南子·說山》即出于此;漢班固以后,遂遞相摹仿矣。”
柱按韓非子雖為反對文學之人,而其文章實幾已無體不備矣。其文之美者不可勝舉,《五蠹》一篇可謂洋海大觀,《難勢》一篇可謂壁立千仞。今錄其較短者《難勢》一篇于后:
難勢
慎子曰:飛龍乘云,騰蛇游霧。云罷霧霽,而龍蛇與螾螘同矣,則失其所乘也。賢人而詘于不肖者,則權輕位卑也;不肖而能服于賢者,則權重位尊也。堯為匹夫,不能治三人;而桀為天于,能亂天下。吾以此知勢位之足恃,而賢智之不足慕也。夫弩弱而矢高者,激于風也;身不肖而令行者,得助于眾也。堯教于隸屬而民不聽,至于南面而王天下。令則行,禁則止。由此觀之,賢智未足以服眾,而勢位足以任賢者也。
應慎子曰:飛龍乘云,騰蛇游霧。吾不以龍蛇為不托于云霧之勢也。雖然,夫擇賢而專任,勢足以為治乎?則吾未得見也。夫有云霧之勢而能乘游之者,龍蛇之材美之也。今云盛而螾弗能乘也,霧而螘不能游也。夫有盛云霧之勢而不能乘游者,螾螘之材薄也。今桀紂南面而王天下,以天子之威為之云霧,而天下不免乎大亂者,桀紂之材薄也。且其人以堯之勢治天下,何以異桀之勢,亂天下者也。夫勢者,非能必使賢者用己而不肖者不用己也。賢者用之,則天下治;不肖者用之,則天下亂。人之情性,賢者寡而不肖者眾。而以威勢之利,濟亂勢之不肖人,則是以勢亂天下者多矣,以勢治天下者寡矣。夫勢者,便治而利亂者也。故《周書》曰:“毋為虎傅翼,將飛入邑,擇人而食之。”夫乘不肖人于勢,是為虎傅翼也。桀紂為高臺深池以盡民力,為炮烙以傷民性,桀紂得乘勢肆行者,南面之威為之翼也。使桀紂為匹夫,未始行一而身在形戮矣。勢者,養虎狼之心、而成暴亂之事者也。此天下之大患也。勢之于治亂,本未有位也,而語專言勢之足以治天下者,則其智之所至者淺矣。夫良馬固車,使臧獲御之則為人笑;王良御之而日取千里,車馬非異也。或至乎千里,或為人笑,則巧拙相去遠矣?????????????????????????????。今以國位為車,以勢為馬,以號令為轡,以刑罰為鞭策,使堯舜御之則天下治,桀紂御之則天下亂,則賢不肖相去遠矣。夫欲追速致遠不知任王良,欲進利除害不知任賢能,此則不知類之患也。夫堯舜亦治民之王良也。
復應之曰:其人以勢為足恃以治官。客曰:“必待賢乃治”,則不然矣。夫勢者名一而變無數者也。勢必于自然,則無為言于勢矣。吾所為言勢者,言人之所設也。今曰堯舜得勢而治,桀得勢而亂,吾非以堯桀為不然也。雖然,非一人之所得設也。夫堯舜生而在上位,雖有十桀紂,不能亂者,則勢治也。桀紂亦生而在上位,雖有十堯舜,而亦不能治者,則勢亂也。故曰:勢治者則不可亂,而勢亂者則不可治也,此自然之勢也,非人之所得設也。若吾所言,謂人之所得設也,勢也而已矣。賢何事焉。何以明其然也?客曰:人有鬻矛與楯者,譽其楯之堅:“物莫能陷也。”俄而又譽其矛曰:“吾矛之利,物無不陷也。”人應之曰:“以子之矛,陷子之楯,何如?”其人弗能應也。以為不可陷之楯與無不陷之矛為名,不可兩立也。夫賢之為勢不可禁,而勢之為道也無不禁,以不可禁之勢,與無不禁之道,此矛楯之說也。夫賢勢之不相容亦明矣。且夫堯、舜、桀、紂,千世而一出,非此肩隨踵而生也。世之治者不絕于中,吾所以為言勢者中也。中者上不及堯舜,而下亦不為桀紂。抱法處勢則治,背法去勢則亂,今廢勢背法而待堯舜,堯舜至乃治,是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀紂,桀紂至乃亂,是千世治而一亂也。且夫治千而亂一,與治一而亂千也,是猶乘驥而分馳也,相去亦遠矣。夫棄隱栝之法,去度量之數,使奚仲為車不能成一輪;無慶賞之勸、刑罰之威,釋勢委法,堯舜戶說而人辯之,不能治三家。夫勢之足用亦明矣,而曰“必待賢”則亦不然矣。且夫百日不食,以待粱肉,餓者不活。今待堯舜之賢,乃治當世之民,是猶待粱肉而救餓之說也。夫曰“良馬固車,臧獲御之則為人笑,王良御之則曰取乎千里”,吾不以為然。夫待越人之善海游者以救中國之溺人,越人善游矣,而溺者不濟矣。夫待古之王良以馭今之馬,亦猶越人救溺之說也,不可亦明矣。夫良馬固車,五十里而一置,使中手御之,追速致遠,可以及也,而千里可日致也,何必待古之王良乎!且御非使王良也,則必使臧獲敗之;治非使堯舜也,則必使桀紂亂之,此味非飴蜜也,必苦菜亭藶也。此則積辯累辭,離理失術,兩未之議也,奚可以難夫道理之言乎哉!客議未及此論也。
此篇分三大段,第一段引《慎子》論勢之說,第二段設客難慎子之說,第三段為韓非駁客難而申明慎子之說,段落最為明白。而梁啟超《先秦思想史》,乃以客難為韓非之言,連第二段與第三段為第一段,即合兩家反對之論以為一人之言,而不知其矛盾也。
后世古文家學法家之文最著名者為柳宗元、王安石,清之吳汝綸亦其次也。
名家公孫龍子之散文
《漢書·藝文志》云:“名家者流,蓋出于禮官。古者名位不同,禮亦異數。孔子曰:‘必也正名乎?名不正則言不順,言不順則事不成。’此其所長也。及譥者為之,則茍鉤析亂而已。”此所謂譥者,惠施、公孫龍之足以當之。
《莊子·天下篇》云:“惠施多方,其書五車,其道舛駁,其言也不中。歷物之意曰:‘至大無外,謂之大一;至小無內,謂之小一;無厚不可積也,其大千里;天與地卑;山與澤平;日方中方睨;物方生方死;大同而與小同異,此之謂小同異;萬物畢同畢異,此之謂大同異;南方無窮而有窮;今日適越而昔來;連環可解也;我知天下之中央,燕之北,越之南,是也;泛愛萬物,天地一體也。’惠施以此為大觀于天下而曉辯者,天下之辯者相與樂之。‘卵有毛;雞三足;郢有天下;犬可以為羊;馬有卵;丁子有尾;火不熱;山出口;輪不地;目不見;指不至,至不絕;龜長于蛇;矩不方;規不可以為圓;鑿不圍枘;飛鳥之景未嘗動也,鏃矢之疾,而有不行不止之時;狗非犬;黃馬驪牛三;白狗黑;孤駒未嘗有母;一尺之捶日取其半,萬世不竭。’辯者以此與惠施相應,終身無窮?????????????????????????????。桓團公孫龍辯者之徒,飾人之心,易人之意,能勝人之口,不能服人之心,辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯,特與天下之辯者為怪,此其柢也。然惠施之口談自以為最賢。曰:天地其壯乎?施存雄而無術。南方有倚人焉,曰黃繚,問天地所以不墜不陷風雨雷霆之故。惠施不辭而應,不慮而對。遍為萬物說,說而不休,多而無已,猶以為寡,益之以怪。以反人為實,而欲以勝人為名。是以與眾不適也。弱于德,陳于物,其涂矣。由天地之道觀惠施之能,其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何庸?夫充一尚可,曰愈貴道幾矣。惠施不能以此自寧,散于萬物而不厭。卒以善辯為名。惜乎惠施之才,駘蕩而不得,逐萬物而不反,是窮響以聲,形與影競走也,悲夫。”此可以見惠施、公孫龍等文體之內容矣。惜乎惠施之書,今已不傳。《漢志》,《公孫龍子》十四篇,今唯存六篇而已。其《跡府》一篇,又為后人所為之傳略,實存《白馬論》、《指物論》、《通變論》、《堅白論》、《名實論》共五篇而已。
林傳甲云:“《論語》言正名,《中庸》言明辨,衰周諸子鄧析、尹文、惠施、公孫龍遂成名學一家之言。嚴子幾道譯穆勒名學,即同此家數,同此文體。今鄧析、尹文皆非原書。惟公孫龍之書較為完備。其書大指疾名器乖實,乃假指物以混是非,借白馬而齊物我,冀時君有悟而正名實。《淮南子》謂公孫龍粲于辭而貿名。揚子《法言》亦稱公孫龍詭辭數萬。蓋其持論雄贍,實足以與莊列談空者抗。陳振孫以淺陋迂僻譏之,未允也。其《堅白論》曰:堅白石三可乎?曰:不可。二可乎?曰:可。謂目視石但見其白不見其堅則謂之白石;手觸石乃知其堅而不知其白則謂之堅石;是堅白終不可合為一也。其明辨大抵如此。”
公孫龍之文,最為明辨而瘦削,五篇之文絕無華辭,然偶語卻甚不少,可見無純粹散而不駢之散文也。今錄《白馬論》一篇于后:
白馬論
“白馬非馬,可乎?”曰:“可。”曰:“何哉?”曰:“馬者,所以命形也;白者,所以命色也。命色者,非命形也,故曰白馬非馬。”曰:“有白馬不可謂無馬也,不可謂無馬者非馬也。有白馬為有馬,白之非馬,何也?”曰:“求馬,黃、黑馬皆可致。求白馬,黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也,是所求一也。所求一者,白者不異馬也。所求不異,如黃、黑馬,有可有不可。何也?可與不可,其相非明。故黃、黑馬一也,而可以應有馬,而不可以應有白馬,是白馬之非馬審矣。”曰:“以馬之有色為非馬,天下非有無色之馬也。天下無馬可乎?”曰:“馬固有色,故有白馬,使馬無色,有馬如己耳,安取白馬?故白者非馬也,白馬者,馬與白也。馬與白馬也,故曰:白馬非馬也。”曰:“馬未與白為馬,白未與馬為白。合馬與白復名白馬,是相與以不相與為名未可。故曰:白馬非馬未可?????????????????????????????。”曰:“以有白馬為有馬,謂有白馬為有黃馬可乎?”曰:“未可。”曰:“以有馬為異有黃馬,是異黃馬于馬也。異黃馬于馬,是以黃馬為非馬。以黃馬為非馬,而以白馬為有馬,此飛者入池而棺槨異處,此天下之悖言亂辭也。”曰:“有白馬不可謂無馬者,離白之謂也。不離者有白馬,不可謂有馬也。故所以為有馬者,獨以馬為有馬耳,非有白馬為有馬。故其為有馬也不可以謂馬馬也。”曰:“白者不定所白,忘之而可也。白馬者言白定所白也,定所白者非白也。馬者無去取于色,故黃、黑皆所以應。白馬者有去取于色,黃、黑馬皆所以色去,故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也,故白馬非馬。”
公孫龍子之書最為難讀,故學其文者絕少,惟六朝范縝沈約等之論難神滅,最為上首。
雜家之散文
《漢書·藝文志》云:“雜家者流,蓋出于議官,兼儒墨,合名法,知國體之有此,見王治之無不貫,此其所長也。及蕩者為之,則漫羨而無所歸心。”張爾田申論之曰:“雜家者宰相論經邦之術,亦史之支裔也。古代宰相,實維三公。鄭康成注《尚書大傳》曰:‘坐而論道,謂之三公,通職名,無正官名。’漢《百官表》曰:‘太師、太傅、太保,是為三公。’蓋參天子坐而議政,無不總統,不以一職為官名。惟其無正官名,而又職司議政,故漢隋兩志均稱之為議官。議官之道,上以佐理天子,知國體之有此,下則總統百官,見王治之無不冠。道家為天子南面之術,儒墨名法為百官典守之遺,是故雜家無不歸本于道家,又無不兼儒墨合名法。昔高誘序《呂氏春秋》曰:‘此書所尚以道德為標的,以無為為綱紀,以忠義為品式,以公方為檢格,與孟軻孫卿淮南揚雄相表里也。’而序《淮南》則曰:‘其旨近老子,淡泊無為,蹈虛守靜,出入經道。言其大也則燾天載地,說其細也則淪于無垠。及古今治亂存亡禍福,世間詭異瑰奇之事,其義也著,其文也富,物事之類無所不載。然其大較歸之于道。’是則雜家之宗旨,古人已先我論定矣。(中略)然則雜家之為術也,范圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,進退百家以放之乎道德之域,真宰相之所以論道經邦者也。豈后世子鈔子纂之流同類而等視哉?彼以集眾修書,雜糅不純為雜家,蓋失之矣。”(《史微·原雜》)然則雜家之文體,蓋雜合眾議而折衷于道家君人南面之術者也。古雜家之書,惟《呂氏春秋》最為完備,在漢有《淮南子》,皆招致賓客辯士所作者也。
《史記·呂不韋列傳》:“呂不韋者,陽翟大賈也,往來販賤賣貴,家累千金。莊襄元年,以呂不韋為丞相,封為文信侯。莊襄王即位三年薨,太子政立為王,尊呂不韋為相國,號稱‘仲父’。是時有諸侯多辨士,如荀卿之徒著書布天下。呂不韋乃使其客人著所聞,集論以為八覽、六論、十二紀二十余萬言,以為備天下萬物古今之事,號曰《呂氏春秋》,布咸陽市門,懸千金其上,延諸侯游士賓客有能增損一字者予千金。”《漢志》,《呂氏春秋》二十六篇,謂十二紀、八覽、六論也。沈欽韓云:“十二紀紀各五篇,八覽覽各八篇,六論論各六篇,凡百六十篇,第一覽少一篇。”茲錄《呂氏春秋》一篇,以見文體焉。
貴生
圣人深慮天下,莫貴于生。夫耳目鼻口,生之役也。耳雖欲聲,目雖欲色,鼻雖欲芬香,口雖欲滋味,害于生則止。在四官者,不欲利于生者則弗為。由此觀之,耳目鼻口不得擅行,必有所制。譬之若官職,不得擅為,必有所制。此貴生之術也。
堯以天下讓于子州支父?????????????????????????????。子州支父對曰:“以我為天子猶可也。雖然,我適有幽憂之病,方將治之,未暇在天下也。”天下重物也,而不以害其生,又況于它物乎?惟不以天下害其生者也,可以托天下。
越人三世殺其君,王子搜患之,逃乎丹穴。越國無君,求王子搜而不得,從之丹穴、王子搜不肯出,越人薰之以艾,乘之以王輿。王子搜援綏登車,仰天而呼曰:“君乎獨不可以舍我乎?”王子搜非惡為君也,惡為君之患也。若王子搜者可謂不以國傷其生矣,此固越人之所欲得而為君也。
魯君聞顏闔得道之人也,使人以幣先焉。顏闔守閭,鹿布之衣,而自飯牛。魯君之使者至,顏闔自對之。
使者曰:“此顏闔之家邪?”顏闔對曰:“此闔之家也。”使者致幣,顏闔對曰:“恐聽繆而遺使者罪,不若審之。”使者還反審之,復來求之則不得已。故若顏闔者,非惡富貴也,由重生惡之也。世之人主,多以富貴驕得道之人,其不相知,豈不悲哉!
故曰:道之真以持身,其緒余以為國家,其土苴以治天下。由此觀之,帝王之功,圣人之余事也,非所以完身養生之道也。今世俗之君子,危身棄生以徇物,彼且奚以此之也,彼且奚以此為也?凡圣人之動作也,必察其所以之,與其所以為。今有人于此,以隨侯之珠,彈千仞之雀,世必笑之。是何也?所用重所要輕也。夫生,豈特隨侯珠之重也哉!
子華子曰:“全生為上,虧生次之,死次之,迫生為下。”故所謂尊生者,全生之謂。所謂全生者,六欲皆得其宜也。所謂虧生者,六欲分得其宜也。虧生則于其尊之者薄矣。其虧彌甚者也,其尊彌薄。所謂死者,無有所以知復其未生也。所謂迫生者,六欲莫得其宜也,皆獲其所甚惡者,服是也,辱是也。辱莫大于不義,故不義迫生也;而迫生非獨不義也,故曰:迫生不若死,奚以知其然也?耳聞所惡,不若無聞;目見所惡,不若無見;故雷則揜耳,電則揜目,此其比也。凡六欲者皆知其所甚惡,而必不得免,不若無有所以知。無有所以知者,死之謂也,故迫生不若死。嗜肉者,非腐鼠之謂也;嗜酒者,非敗酒之謂也;尊生者,非迫生之謂也。
此蓋衍道家貴生之旨者也。包世臣云:“文之奇宕至韓非,平實至呂覽,斯極天下能事矣。其源皆出于荀子。蓋韓子親受業而呂子集論諸儒多荀子之徒也。荀子外平實而內奇宕,其平實過孟子,而奇宕不減孫武。然甚難學。不如二子之門徑分而涂轍可循也。蒯通、賈生出于韓,晁錯、趙充國出于呂;至劉子政乃合二子而變其體勢,以上追《荀子》,外奇宕而內平實,遂為文家鼻祖。蓋文與子分,自子政始也。(中略)夫韓非囚秦,《說難》、《孤憤》,不韋遷蜀,世傳《呂覽》,史公次之《易象》、《春秋》,引以自方,其愛而重之至矣。史公推勘事理,興酣韻流,多近韓;序述話言,如聞如見,則入呂尤多;淄澠之辨,固非后世挦扯規撫者所能與已。子厚《封建論》,永叔《朋黨論》,推演《呂覽》數語,遂以雄視千秋。”包氏可謂能讀呂氏書者矣。漢之《淮南子》,體例同呂,而文辭益雄麗矣。
縱橫家蘇張之散文
《淮南子·要略》云:“晚世之時,六國諸侯,溪異谷別,水絕山隔,各自治其境內,守其分地,握其權柄,擅其政令,下無方伯,上無天子,力征爭權,勝者為右。恃連與國,約重致,剖信符,結遠援以守其國家,持其社稷,故縱橫修短生焉。”《漢書·藝文志》云:“從橫家者流,蓋出于行人之官。孔子曰:‘誦詩三百,使于四方,不能專對,雖多亦奚以為?’又曰:‘使乎使乎!’言當權事制宜,受命而不受辭。此其所長也?????????????????????????????。及邪人為之,則上詐諼而棄其信。”
班氏推原縱橫家出于古行人之官,是也。古行人之官,必通詩。章學誠曰:“比興之旨,諷喻之義,固行人之所肄也。縱橫者流,推而衍之,是以委折而入事情,婉微而善諷也。”(《詩教》上)縱橫之詞既本于詩,而賦者又古詩之流也,故縱橫家之言,實多可謂無韻之賦。章學誠曰:“京都諸賦,蘇張縱橫,六國侈談形勢之遺也;《上林》《羽獵》,安陵之從田,龍陽之同釣也。”(《詩教》上)其言可謂有見。姚惜抱《古文辭類纂》,以《國策》《淳于諷齊威王》、《楚人以弋說頃襄王》、《莊辛說襄王》三篇選入辭賦類。姚氏云:“辭賦固當有韻,然古人亦有無韻者,以義在托諷,亦謂之賦耳。”(《古文辭類纂》序)由章姚二氏之言觀之,縱橫家之文,蓋與辭賦極相近。無韻之辭賦,即后世駢文家之所自出。則縱橫家之散文,與駢文關系之深,可略知矣。
戰代縱橫家之列于《漢志》者,有《蘇子》三十一篇,《張子》十篇,《龐煖》二篇,《闕子》一篇,《國筮子》十七篇,《秦零陵令信》一篇,《蒯子》五篇,今皆不傳。然今所傳《戰國策》,疑皆戰國時縱橫家之講稿也。
縱橫家之巨子,當推蘇秦、張儀,其言存于《戰國策》者尤眾。
《史記·蘇秦列傳》云:“蘇秦者東周雒陽人也,東事師于齊而習之于鬼谷先生,出游數載,大困而歸。兄弟嫂妹妻妾皆笑之曰:周人之俗,治產業,力工商,逐什二以為務;今子釋本而事口舌,困不亦宜乎?蘇秦聞之而慚自傷。于是得周書《陰符》伏而讀之,期年以出揣摩,曰:此可以說當世之君矣。”
《張儀傳》云:“張儀者魏人也,始嘗與蘇秦俱事鬼谷先生,學術,蘇秦自以為不及張儀。張儀已學而游說諸侯,嘗從楚相飲,已而楚相亡璧,門下意張儀,曰:儀貧無行,必此盜相君之璧,共執張儀掠笞數百,釋之。其妻曰:嘻!子毋讀書游說,安得此辱乎?張儀謂其妻曰:視吾舌尚在不?其妻笑曰:舌在也。儀曰:足矣。”
蘇秦、張儀二人行事大抵相類,而張儀尤無恥。然蘇秦之言,其于六國亦實有足采者,今節錄《韓策》蘇秦為楚合從說韓王之文如下:
蘇秦說韓王
蘇秦為楚合從說韓王曰:“韓北有鞏、洛、成皋之固,西有宜陽、常阪之塞,東有宛、穰、水,南有陘山,地方千里;帶甲數十萬,天下之強弓勁弩,皆自韓出。溪子、少府、時力、距來皆射六百步之外,韓卒超足而射,百發不暇止,遠者達胸,近者掩心;韓卒之劍戟皆出于冥山、棠溪、墨陽、合膊。鄧師、宛馮、龍淵、大阿,皆陸斷馬牛,水擊鵠雁,當敵即斬。堅甲、盾、鐵幕、革執、芮無不畢具。以韓卒之勇,被堅甲,勁弩,帶利劍,一人當百,不足言也。夫以韓之勁與大王之賢,乃欲西面事秦,稱東藩,筑帝宮,受冠帶,祠春秋,交臂而服焉。夫羞社稷而為天下笑,無過此者矣。是故愿大王之熟計之也。大王事秦,秦必求宜陽、成皋。今茲效之,明年又益求割地,與之即無地以給之;不與則棄前功而后更受其禍。且夫大王之地有盡,而秦之求無已。夫以有盡之地、而逆無已之求,此所謂市怨而買禍者也,不戰而地已削矣。臣聞鄙語曰:‘寧為雞口,無為牛后。’今大王西面交臂而臣事秦,何以異于牛后乎?夫以大王之賢,挾強韓之兵,而有牛后之名,臣竊為大王羞之。”
韓王忿然作色,攘臂按劍,仰天太息,曰:“寡人雖死,必不能事秦。今主君以楚王之教詔之,敬奉社稷以從。”
此文寫東西南北之形勝,實為《兩都》、《二京》之所本。而其言韓之割地與秦云:“今茲效之,明年又復求割地;與則無地以給之,不與則棄前功而受后禍。且大王之地有盡,而秦之求無已。以有盡之地而逆無已之求,此所謂市怨結禍者也,不戰而地已削矣。”倘六國之君,皆能明蘇秦此語,而不以地與秦,則六國之亡,當不若是之速也。為強鄰所侵而割地以求茍安者,不可不讀此言。
張儀說韓王
張儀為秦連橫說韓王曰:“韓地險惡山居,五谷所生,非麥而豆。民之所食,大抵豆飯藿羹。一歲不收,民不饜糟糠。地方不滿九百里,無二歲之所食?????????????????????????????。料大王之卒,悉之不過三十萬,而廝徒負養在其中矣,為除守徼亭鄣塞,見卒不過二十萬而已矣。秦帶甲百余萬,車千乘,騎萬匹,虎摯之士,科頭貫頤奮戟者,至不可勝計也。秦馬之良,戎兵之眾,探前后,蹄間三尋者不可稱數也。山東之卒,被甲冒胄以會戰,秦人涓甲徒裎以趨敵,左挈人頭,右挾生虜。夫秦之卒與山東之卒也,猶孟賁之與怯夫也;以重力相壓,猶烏獲之與嬰兒也。夫戰孟賁、烏獲之士,以攻不服之弱國。無以異于隨千鈞之重,基于鳥卵之上,必無幸矣。諸侯不料兵之弱,食之寡,而聽從人之甘言好辭,比周以相飾也,皆言曰:‘聽吾計則可以強霸天下。夫不顧社稷之長利而聽須臾之說,詿誤人主者,無過于此者矣。’大王不事秦,秦下甲據宜陽,斷絕韓之上地,東取成皋、宜陽,則鴻臺之宮桑林之菀非王之有已。夫塞成皋絕上地,則王之國分矣。先事秦則安矣,不事秦則危矣。過禍而求福,計淺而怨深,逆秦而順楚,雖欲無亡不可得也。故為大王計,莫如事秦。秦之所欲莫如弱楚,而能弱楚者莫如韓。非以韓能強于楚也,其地勢然也。今王西面而事秦以攻楚為敝邑,秦王必喜。夫攻楚而私其地,轉禍而說秦,計無便于此者也。是故秦王使使臣獻書大王御史須以決事。”
韓王曰:“客幸而教之,請比郡縣,筑帝宮,祠春秋,稱東藩,效宜陽。”
以蘇秦與張儀之言兩相比讀,則蘇秦為理直氣壯矣。而六國之君,竟不能久行秦之言而為張儀所賣,則人之不智,狃于目前之安樂,而忽于將來之巨禍,豈不哀哉?
鐘鼎文學家之散文
凡研究古代金石文字之學,謂之金石學。研究古代金石文字之學者,謂之金石學家。是二名者后世始有,周秦之前無有也。然古之為金石文者,必有其專家之學。故周秦間之金石文,與諸家之文絕異。即以李斯而論,頌秦功德之作,與《諫逐客書》、《論督責》等文迥殊,幾判若二人之作焉。則其文體之不同,自為專家之學明矣。今謚為鐘鼎文者曰鐘鼎文學家。
鐘鼎文類多有韻,故多可謂之韻文;然亦時有不韻者,故亦有可謂為散文者,今擇其近于散文者論之。
鐘鼎文之有韻者,當與詩文頌體為一類。其長篇時韻時不韻者可稱散文,可與《尚書》為一類。吾嘗謂《尚書·堯曲》、《皋陶謨》兩篇,篇首皆著粵若稽古四字,明為孔子本古史所刪述。《中庸》所謂祖述《堯舜》者也。其余如《大誥》、《康誥》之類,多詰詘牙,與后世所傳古代鐘鼎文極相似,皆當時史氏之文也。
吾嘗選漢以后之詩為續風續雅;又嘗嘆古《尚書》百篇,今只存二十九篇,亡佚者如是之多,既失而不可復得,爰欲選古代鐘鼎文之佳者為續《尚書》,先拓其原文,后為釋文。則孔壁之《古文尚書》雖不可見,而得此一篇,亦正無異乎見其昆弟矣?孔子曰:質勝文則野,文勝質則史。周尚文則周史之文可知。然吾謂周史記等,史之質者也;鐘鼎文辭,則史之文者也。
后世論古文最重義法,文之義法實從史法而生。《史》、《漢》以上之史法,《尚書》而外見于今者蓋罕矣。其多而足考者莫如金石文。嘗謂周秦諸子皆為學術而文學,非為文學而文學也;為文學而文學者,鐘鼎文學家而已。而向來之論文者鮮及焉,則亦其疏也。
自周初以至秦,各國皆有鐘鼎文。文字既不盡同,作風尤多派別,大別之則可分南北兩派,大氐北派多肅勁,南派多奇麗。
毛公鼎
王若曰:父。丕顯文武,皇天弘厭厥德。配我有周,膺受大命。率懷不庭方,無不于文武之耿光?????????????????????????????。唯庸集厥命,亦唯先正略厥辟,暋勤大命,肄皇天無,臨保我有周。丕鞏先王配命,愍天疾畏、司余小子弗及邦,庸害吉嗣,嗣四方大從不靜。烏虖!懼余小子家湛于,永恐先王。
王曰:父。余唯肇經先王命,命汝我邦我家,內外蠢于小大政,朕位。虩虩許許,上下若否,粵四方尸毋瞳。余一人在位,弘唯乃智。余非暈又昏,汝毋敢荒寧。夙夜,惠我一人,雍我邦小大猷,毋折緘,告余先王若德,用印昭皇天。大命,康能四國,欲我弗作先王。
王曰:父。粵之庶出入事,于出敷命,政執小大胥賦,無唯正昏,弘其唯王智,乃唯是喪我國。歷自今出入敷命于外,厥非先告父,父舍命,毋有敢蠢敷命于外。王曰:父。今唯先王命,命汝極一方,弘我邦我家,毋于政,勿雍建,毋敢龔橐。乃鰥寡,善效乃友正,毋敢湎于酒,汝毋敢隊,在乃服夙夜虞念王畏不賜,汝毋敢勿帥用先王作明刑,欲汝弗以乃辟陷于。王曰:父,己。曰及茲卿事,大史寮,于父即尹。命汝備司公族,粵參有司,小子師氏虎臣。粵朕事,以乃族王身,取賦卅,錫汝鬯一卣。圭鬲寶,朱葸衡,玉環玉鈺,金車賁較,朱,虎里。右,畫畫,金甬錯衡,金踵金,飾蜃。金簟,魚,馬四匹,勒,金鬣金膺,朱旂二鈴,錫汝玄兵,用鉞用征。毛公。對揚天子皇休,用作尊鼎,子孫孫永寶用。
黃公渚云:“此成王冊命毛公之辭,從文武開基及周召諸先正同心翊輔說起,轉到守成不易,匡濟需才,然后入題,分三扇鋪敘。‘大氐命汝我邦我家’以下,敘公為卿士之事。‘自命汝極一方’以下,敘公為諸侯之事。‘命汝備司公族’以下,敘公為司馬之事。毛公蓋諸侯入為王正卿者。通篇以先王文武為標榜,以命字為線索。文之委曲周詳,無過于此。末敘頒賜諸物,亦莫多于此。全篇凡四百九十七字,鐘鼎之中之巨制也。據《左傳》毛為文王之子封國,《通鑒》武王封庶弟叔鄭于毛,是為叔鄭之后。吳氏齋謂毛公即《左傳》之毛聃,合二國為一,未知孰是?庸害吉士二句,必有所指,殆指周公為流言所傷,三叔及淮夷叛亂之事,辭意與《周頌·小毖》相似。”
錄公鐘
唯王四月,辰在庚寅。勛美陵春公之孫,欒叔之子,作朕乙祖楚錄公寶鐘,以追孝皇祖錄公,皇妣錄姒。錫公曰:汝及余師于異,東邦人奪為敵,陳榦襄野。汝楚忠惠,肇征旅,伐龔師,攻戰無敵,用綏保利億,資艾文武休命。魯勛辟宗冊厘,諸牧輿誓。信辜孵虢,乃眾錫鬯相稱。匡寇章,古祖拜首,受玄袞赤雕戈勒,佩出,皇祖假大寇唯荊之率,皇妣其貞淑,聿從圣齊,呼師民,用保衛邦之宴。乃禾酬攻毖,獲從公禁,恢祭廣享,人襄執豆,宗姬奠,旅人賓醴,祝酒內,史作冊,即事用章。獫狁羌濮,撫鄉善,吉蠲明,乃及君無咎毋,脂載道東,奉胤廣,考公殷格,厥夜顯慶命,用蘄侯氏永享,作其和鐘庶休揚丕顯,綏福我后眉壽,世世子孫永以為寶。
黃公渚云:“此孫為祖作器,中述天子冊命,用以彰錄公武烈之美。然亦不盡是冊命原文。大抵自諸牧以下,已將冊命化作論撰。皇妣以下,美錄姒從公助祭岐周之事。文如雅頌,竟可作雅頌讀也?????????????????????????????。此篇駢散皆具,文勢起伏,如龍蟠虎躍,不可捉摸;細案之則敘次不紊,章法井然,金文中之杰作也。鬯言錫,袞言受,首尾自相銜接,呼應一氣。敘錫鬯,帶出諸牧會師克龔一事;敘受袞,帶出公平匡寇一事。史傳非數百字不了者,金文以十數字了之。此其所以超絕也。通篇簡練矜核,無一泛語。后半清辭麗句,絡繹而來,雋采殊尤。此楚器南派文字,別具一種豐韻,不與其他諸作同,讀者當自辨之。”
此等文或有韻或無韻,然其體仍當屬散文,不能以其有用韻之語句遂謂其非散文也。猶周秦諸子之文,亦時有韻語,而不得以其為韻文也。
反文化時代之散文(秦)
總論
秦自古僻近西戎。自穆公時,戎王使由余于秦,由余其先晉人也,亡入戎,能晉言,聞穆公賢,故使由余觀秦。秦穆公示以宮室積聚。由余曰:使鬼為之則勞神矣;使人為之,亦苦民矣。穆公怪之,問曰:中國以詩書禮樂法度為政,然尚時亂;今戎狄無此,何以為治?不亦難乎?由余曰:此乃中國所以亂也。夫自上圣黃帝作為禮樂法度,身以先之,僅以小治:及其后世,日以驕淫,阻法度之威以責督于下,下罷極則以仁義怨望于上。上下交爭怨而相纂弒,至于滅宗。皆以此類也。夫戎夷不然,上含淳德,以遇其下;下懷信以事其上;一國之政,猶一身之治,不知所以治。此真圣人之治也。于是穆公退而問內史廖曰:孤聞鄰國有圣人,敵國之憂也。今由余賢,寡人之害,特奈之何?內史廖曰:戎王處辟匿,未聞中國之聲,君試遺其女樂,以奪其志,為由余請以疏其間,留而莫遣以失其期。戎王怪之,必疑由余。君臣有間,乃可虜也。且戎王好樂,必怠于政。穆公曰:善。因與由余曲席而坐,傳器而食,問其地形與其兵勢,盡察,而后令內史廖以女樂二八遺戎王,戎王受而說之,終年不還。于是秦乃歸由余。由余數諫不聽,穆公又數使人間要由余。由余遂去降秦。穆公以客禮禮之。問伐戎之形。(《史記·秦本紀》)由余反對教化與文學如此,而穆公以為賢而禮之,則秦之反文學自穆公時已始基之矣。《秦本紀》曰:“孝公之時,周室微,諸侯力政爭相并,秦僻在雍州,不與中國諸侯之會盟,夷翟遇之。”是秦古無文化,向為中國所忽視也。及孝公用商鞅變法令,反對禮教文學益甚矣。《商君書·農戰篇》云:“豪杰務學詩書,隨從外權要靡事,商賈為技藝,皆以避農戰,民以此為教,則粟焉得無少?而兵焉得無弱也?”又云:“國力摶者強,國好言談者削,故曰:農戰之民千人,而有詩書辯慧者一人焉,千人者皆怠于農戰矣;農戰之民百人,而有技藝者一人焉,百人者皆怠于農戰矣。”其惡詩書文學如此。故韓非之書,謂商君教孝公焚書也。及秦始皇之時,韓非祖述商君之學,益嫉文學。《五蠹篇》曰:“工文學者非所用,用之則亂法。”又曰:“今修文學習言談則無耕之勞,而有富之實;無戰之危而有貴之尊;則人孰不為也?”《六反篇》亦曰:“學道立方離法之民也,而世主尊之曰文學之士。”韓非雖不用于秦,然其說實用于秦。《史記·韓非傳》云:“喜刑名法術之學,而歸本于黃老,與李斯俱事荀卿,斯自以為不如非。”又云:“人或傳其書至秦,秦王見《孤憤》、《五蠹》之書,曰:‘嗟乎,寡人得見此人與之游,死不恨矣!’”韓非之書為秦王所傾倒如此,蓋深合其國性也。非死于秦后,李斯治秦實多本于韓非之學者,觀李斯之論督責,殆莫不一本于韓非之言,斷可知矣。
孔子曰:“周監于二代,郁郁乎文哉。”周本尚文,故周末之文大盛。韓子曰:“儒以文亂法。”故秦一反周之所尚而極端反文焉?????????????????????????????。物極則必反,豈不然歟?
反文學者李斯之散文
李斯為佐秦始皇焚詩書坑儒之功臣,蓋反對文學最力之人也。然其人實最擅長文學。《史記·李斯傳》曰:“李斯者楚上蔡人也,年少時為郡小吏,見吏舍廁中鼠食不潔,近人犬,數驚恐之;斯入倉,觀倉中鼠食積粟,居大之下,不見人犬之憂;于是李斯乃嘆曰:人之賢不肖,譬如鼠矣!在所自處耳,乃從荀卿學帝王之術。”李斯既學荀卿帝王之術,而荀卿擅長文學,工辭賦,其散文亦多對偶,為后世駢文之祖。故李斯之文辭亦甚華麗,為后世駢文之宗。其《諫逐客書》曰:
臣聞吏議逐客,竊以為過矣。
昔穆公求士,西取由余于戎,東得百里奚于宛,迎蹇叔于宋,來丕豹、公孫支于晉。此五子者不產于秦,而穆公用之,并國二十,遂霸西戎。孝公用商鞅之法,移風易俗,民以殷盛,國以富強,百姓樂用,諸侯親服,獲楚魏之師,舉地千里,至今治強。惠王用張儀之計,拔三川之地,西并巴蜀,北收上郡,南取漢中,包九夷,制鄢郢。東據成皋之險,割膏腴之壤,遂散六國之從,使之西面事秦,功施到今。昭王得范雎,廢穰侯,逐華陽,強公室,杜私門,蠶食諸侯,使秦成帝業。此四君者,皆以客之功。由此觀之,客何負于秦哉?向使四君卻客而不內,疏士而不用,是使國無富利之實,而秦無強大之名也。
今陛下致昆山之玉,有隨和之寶,垂明月之珠,服太阿之劍,乘纖離之馬,建翠鳳之旗,樹靈鼉之鼓,此數寶者,秦不生一焉,而陛下說之,何也?必秦國之所生然后可,則是夜光之璧不飾朝延,犀象之器不為玩好,鄭衛之女不充后宮,而駿良不實外廄,江南金錫不為用。西蜀丹青不為采,所以飾后宮、充下陳、娛心意、說耳目者,必出于秦然后可,則是宛珠之簪,傅璣之珥,阿縞之衣,錦繡之飾不進于前,而隨俗雅化、佳冶窈窕趙女不立于側也。夫擊叩缶、彈箏搏髀,而歌呼鳴鳴快耳目者,真秦之聲也。鄭衛桑閑、昭虞武象者,異國之樂也。今棄擊甕叩缶而就鄭衛,退彈箏而取昭虞,若是何也?快意當前,適觀而已矣。今取人則不然,不問可否,不論曲直,非秦者去,為客者逐,然則是所重者在乎色樂珠玉,而所輕者在乎人民也。此非所以跨海內、制諸侯之術也。
臣聞地廣者粟多,國大者人眾,兵強則士勇,是以太山不讓土壤,故能成其大;河海不擇細流,故能就其深;王者不卻眾庶,故能明其德。是以地無四方,民無異國,四時充美,鬼神降福,此五帝三王之所以無敵也。今乃棄黔首以資敵國,卻賓客以業諸侯,使天下之士退而不敢西向,裹足不入秦。此所謂藉寇兵而赍盜糧者也。
夫物不產于秦,可寶者多;士不產于秦,而愿忠者眾。今逐客以資敵國,損民以益讎,內自虛而外樹怨于諸侯,求國無危,不可得也。
此文自“今陛下致昆山之玉”至“快意當前適觀而已”一段,何等華麗?或乃譏其非對君上之言,而不知此乃戰代策士游說之長技。故卒能使秦王除逐客之令,復其官,用其言以統一天下也。
然李斯此時身雖在秦,而秦尚未統一天下,故斯之文學猶是楚國之作風也;及至相秦,一統天下,而其文體遂大變矣。不特散文瘦削,無往日之華麗,即所為韻文,亦極瘦削不尚辭采矣。
秦瑯邪臺刻石
維二十六年,皇帝作始。端平法度,萬國之紀。以明人事,合同父子。圣智仁義,顯白道理。東撫東土,以省卒士。事已大畢,乃臨于海。皇帝之功,勤勞本事。上農除末,黔首是富。普天之下,搏心揖志。器械一量,同書文字。日月所照,舟輿所載。皆終其命,莫不得意。應時動事,是維皇帝;匡飾異俗,陵水經地。憂恤黔首,朝夕不懈,除疑定法,咸知所辟。方伯分職,諸治經易;舉錯必當,莫不如畫。皇帝之明,臨察四方;尊卑貴賤,不逾次行。奸邪不容,皆務貞良;細大盡力,莫敢怠荒。遠邇辟隱,專務肅莊,端直敦忠,事業有常;皇帝之德,存定四極,誅亂除害,興利致福;節事以時,諸產繁殖;黔首安寧,不用兵革;六親相保,終無寇賊。歡欣奉教,盡知法式;六合之內,皇帝之土?????????????????????????????。酉涉流沙,南盡北戶;東有東海,北過大夏。人跡所至,無不臣者。功蓋五帝,澤及牛馬,莫不受德,各安其宇。
維秦皇兼有天下,立名為皇帝,乃撫東土,至于瑯邪。列侯武成侯王離、列侯通武侯王賁。倫侯建成侯趙亥、倫侯昌武侯成、倫侯武信侯毋擇、丞相隗林、丞相王綰、卿李斯、卿王戊、五大夫趙嬰、五大夫楊、從與議于海上。曰:古之帝者地不過千里,諸侯各守其封域,或朝或否,相侵暴亂,殘伐不止,猶刻金石以自為紀。古之五帝三王,知教不同,法度不明,假威鬼神,以欺遠方,實不稱名。故不久長,其身未沒,諸侯倍叛,法令不行。今皇帝并一海內,以為郡縣,天下和平,昭明宗廟,體道行德,尊號大成。群臣相與誦皇帝功德,刻于金石。以為表經。
此篇自首至“各安其宇”為頌詩,韻文也。自“維秦皇兼有天下”至末為敘文,乃散文也。然頌詩與敘文皆甚樸質。李兆洛謂秦相他文無不麗,頌德立石,一變為渾樸,知體要也。斯言固然。然李斯至此時受秦反文之風氣,習染已深,異日焚書坑儒,使民以吏為師,而此則先以法令為文辭也。至二世時李斯有《論督責書》云:
夫賢主者,必且能全道而行督責之術者也。督責之,則臣不敢不竭能以徇其主矣。此臣主之分定,上下之義明,則天下賢不肖莫敢不盡力竭任以徇其君矣。是故主獨制于天下,而無所制也,能窮樂之極矣。賢明之主也,可不察焉!
故申子曰:“有天下而不恣睢,命之曰以天下為桎梏”者,無他焉,不能督責。而顧以其身勞于天下之民,若堯禹然,故謂之“桎梏”也。夫不能修申韓之明術,行督責之道,專以天下自適也,而徒務苦形勞神,以身徇百姓,則是黔首之役,非畜天下者也。何足貴哉!夫以人徇己,則己貴而人賤;以己徇人,則己賤而人貴。故徇人者賤而人所徇者貴。自古及今,未有不然者也。凡古之所為尊賢者為其貴也,而所為惡不肖者為其賤也,而堯禹以身徇天下者也,因隨而尊之,則亦失所為尊賢之心矣。夫可謂大繆矣!謂之為“桎梏”不亦宜乎?不能督責之過也。
故韓子曰“慈母有敗子而嚴家無格虜”者。何也?則能罰之加焉必也。故商君之法,刑棄灰于道者。夫棄灰薄罪也,而被刑重罰也。彼惟明主為能深督輕罪,夫罪輕且督深,而況有重罪乎?故民不敢犯也。是故韓子曰“布帛尋常,庸人不釋。鑠金百溢,盜跖不搏”者。非庸人之心重,尋常之利深,而盜跖之欲淺也。又不以盜跖之行,為輕百溢之重也。搏必隨手刑,則盜跖不搏百溢;而罰不必行也,則庸人不釋尋常。是故城高五丈,而樓季不輕犯也。泰山之高百仞,而跛牧其上。夫樓季也而難五丈之限,豈跛也而易百仞之高哉!峭塹之勢異也。明主圣王之所以能久處尊位,長執重勢,而獨擅天下之利者,非有異道也。能獨斷而審督責,必深罰,故天下不敢犯也。今不務所以不犯,而事慈母之所以敗子也,則亦不察于圣人之論矣。夫不能行圣人之術,則舍為天下役何事哉,可不哀邪?
且夫儉節仁義之人立于朝,則荒肆之樂輟矣。諫說論理之臣間于側,則流漫之志詘矣;烈士死節之行顯于世,則淫康之虞廢矣,故明主能外此三者,而獨操主術以制聽從之臣而修其明法。故身尊而勢重也。凡賢主者必將能拂世摩俗,而廢其所惡,立其所欲,故生則有尊重之勢,死則有賢明之謚也?????????????????????????????。是以明君獨斷,故權不在臣也。然后能滅仁義之涂、掩馳說之口、因烈士之行。塞聰掩明,內獨視聽,故外不可傾以仁義烈士之行,而內不可奪以諫說忿爭之辯,故能犖然獨行恣睢之心,而莫之敢逆。若此,然后可謂能明申韓之術,而修商君之法。法修術明,而天下亂者未之聞也。故曰:王道約而易操也。惟明主為能行之。若此,則謂督責之誠,則臣無邪;臣無邪則天下安,天下安則主嚴尊,主嚴尊則督責必,督責必則所求得,所求得則國家富,國家富則君樂豐,故督責之術設則所欲無不得矣。群臣百姓救過不給,何變之敢圖。若此,則帝道備而可謂能明君臣之術矣。雖申韓復生,不能加也。
此文與《諫逐客書》比較,一華美,一樸質,相去幾如天淵矣。而中間實多本于韓非之言,以是知韓非之學,為李斯用之于秦,既以強秦,亦以亡秦也。國無禮教與文學之不足立國,于秦可睹矣。
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