外國文藝美學要略·學說·苦悶的象征說

一種主觀唯心主義的藝術論，代表人物是德國唯心主義哲學家叔本華和尼采。日本文藝理論家廚川白村也主張此說。

叔本華在《作為意志和表象的世界》中認為：意志是世界的本質和核心。由于意志是一種盲目的永遠得不到滿足的沖動，所以人生充滿了掙扎和痛苦。而為了從人生的痛苦中解脫出來，可以采取下列兩條道路：(1)根本的解脫，即通過佛教的“涅槃”，達到絕對的忘我，達到意志的絕對否定;(2)暫時的解脫，即通過哲學上的沉思，道德上的同情以及藝術上對于美的觀照，達到暫時的否定意志，暫時的忘我。所謂美的觀照，就是消除物我之間的差別，物我合而為一，以達到忘我境界。藝術的目的，就是把我們引入忘我的境界，暫時從意志的束縛中解脫出來。而在所有的藝術中最能達到解脫目的的是悲劇。

如果說叔本華是生存意志論的倡導者的話，那么尼采則是權力意志論的鼓吹者。叔本華還只說到藝術是人解脫苦悶的一種暫時方法，到了尼采，則干脆把藝術說成是毫無理性的“夢”和“醉”的世界了。尼采在他的美學著作《悲劇的誕生》中提出源于日神和酒神的二元沖動原理。他認為希臘藝術主要有兩種精神，一為日神，一為酒神。日神如夢，高踞奧林匹斯山上，俯瞰宇宙人生，把它當成一個夢境、一個意象去賞玩。造型藝術如雕刻和繪畫，就是這樣產生的。酒神則如醉，沉酣人生，狂歌醉舞，在酩酊大醉中感到生命的歡悅，忘記生命的悲慘和痛苦。舞蹈和音樂就是這樣產生的。但希臘意志使兩者結合，因此希臘悲劇既是酒神的，又是日神的。它一方面是動的，象音樂一樣，是苦悶從內心發出的呼號;另方面又是靜的，象雕刻一樣，是一種光輝燦爛的形象。這樣的悲劇純憑直覺，與理智無關。很清楚，尼采所謂希臘悲劇的精神，就是把叔本華所說的苦痛的人生塑造成歡悅的形象，以發揮強力的悲劇代替否定人生的悲劇。叔本華把悲劇當作解脫人生痛苦的手段，已經完全是悲觀主義的了，而尼采用意志來解釋希臘悲劇精神，表面上要積極、樂觀，但實質上無非是垂死掙扎時所表現出來的自我欺騙罷了。

日本文藝理論家廚川白村受叔本華和尼采學說的影響，認為藝術起源于人生的苦悶，是苦悶的象征。廚川白村說： “……尋起根本來，也就是生命的自由飛躍因為受了阻止和壓抑而生苦悶，即精神底傷害，這無非就從那傷害生發出來的象征的夢。是不得滿足的欲求，不能照樣地移到實行的世界去的生的要求，變了神態而被表現的東西。詩是個人的夢，神話是民族的夢?！?/p>

苦悶的象征說從總體上來說是資本主義沒落的意識，是反現實反理性的，它不能科學地說明藝術的起源和本質。