作者： 何乃英
【作家簡介】歐瑪爾·海亞姆(又譯莪默·伽亞謨，1048—1122)是伊朗塞爾柱王朝時期的著名詩人，也是伊朗文學史上最著名的詩人之一。關于他的生活、思想和創作情況，我們所掌握的確切材料不多。他生于伊朗東部霍拉桑的內沙浦爾，自幼聰慧好學，廣泛涉獵各種知識；其后在數學、醫學、天文學和哲學等方面取得了很高的學術成就，成為當時的著名科學家。他主要采用“魯拜”(即四行詩)的形式從事詩歌創作。這種短小精悍的詩體是由魯達基創立的，后來經過許多詩人反復磨煉，到歐瑪爾·海亞姆手里則將其提高了一大步，使之成為思想深邃、言簡意賅的哲理詩，并且對于后世伊朗詩歌的發展產生了深遠的影響，甚至對于19世紀以后歐美詩歌的發展也產生了廣泛的影響。在伊朗國內，他的詩歌對哈岡尼、歐貝德·扎康尼和哈菲茲創作的影響是顯而易見的；在伊朗國外，自19世紀英國著名歐瑪爾·海亞姆詩歌譯者菲茲吉拉德的譯本問世以來，他的詩歌不脛而走，迅速傳播開去，至今已有10幾種語言的100余個譯本問世。在我國，他的詩歌的翻譯和研究工作也在持續不斷地進行，自1919年2月首次發表譯文到現在，業已出版單行本或在報刊上登載(含臺灣在內)譯文達10種以上。
《魯拜集》為張鴻年譯，載于《波斯哲理詩》，文津出版社1991年出版。
【作品節選】
這世界不因我生而有所增益，
我死去對它也沒有任何意義。
我這雙耳從未聽人講清，
我因何而來，又因何而去。
如一滴水匯入大海，
一粒沙撒落在大地。
你因何降生到這人世，
像一只蚊子來而復去?
海亞姆啊，誰若因利祿而愁眉不展，
這世道也為他而羞愧無顏。
飲一杯酒，諦聽豎琴的呻吟，
趁那杯兒粉身碎骨之前。
啊，可心的人兒快拿來酒壺酒盞，
去到青草坪上、小河岸邊。
這世道把多少亭亭玉立的少女，
一百次變為酒壺，一百次變為酒盞。
昨晚我把陶制酒罐摔到石上，
貪杯過量才如此輕率荒唐。
但那罐對我竟口吐人言：
“我也曾像你，你也將與我一樣。”
人生在世起碼的穿戴吃喝，
應該靠自己去做工掙得。
其余一切都不足掛齒，
切勿為那些把生命消磨。
看這漫長的路上絡繹不絕的旅人，
可有一個回來答一聲我們的問詢?
當心!在這陰陽兩界交叉的路口，
切勿遺下什物，去后再也無法回身。
我們來去匆匆的宇宙，
上不見淵源，下不見盡頭。
從來無人能參透個中真諦，
我們自何方來，向何方走?
不曉得當初造物主創造了人，
因何把他造得缺憾滿身?
說造得好，為何一朝虐殺?
說造得不好，該問罪何人?
切莫聽信屈從命運的人的指點，
還是從美女手中接過清酒的杯盞。
世上的人們一個接一個地離去，
誰能指出有一人從去路返還?
這大地之上的每一粒灰塵，
或許是往昔的如花似月的美人。
拂去美女面頰微塵，切勿魯莽，
那微塵或許是美人的秀發與面龐。
看這雇工的水罐之上，
不是有君王的眼睛和大臣的心?
那酒鬼手中的酒碗上，
不是有醉客的臉和美女的唇?
當世上鮮花蓓蕾乍放，
美人啊，請命人備足酒漿。
不要理會什么仙境仙女天堂地獄，
那全是編造的故事，有意傳播張揚。
我的心智始終把學問探討，
使我困惑不解的問題已經很少。
七十二年我日日夜夜苦苦尋思，
如今才懂得我什么也不曾知曉。
一天，我向一位陶工買了一個陶壺，
陶壺居然開口把秘密吐露：
我曾貴為君王，手中高擎金杯，
如今變成了酒徒手中的酒壺。
如若天下事能用公正之尺衡量，
如若人世生活令人滿意舒暢，
如若天地之間尚有公平二字，
正直人怎會有百結愁腸?
你既然無法了解亙古大謎，
無從知曉智者的本意，
何不用美酒與綠茵創造一個人間天堂，
管他彼世的天堂容不容你。
一人若有隔夜之糧，
有水解渴哪怕壺破水涼。
為什么去侍奉不如自己的人?
因何為與自己一樣的人勞碌奔忙?
啊，眼睛，看一看墳墓，如果沒有失明，
看世界上充滿壓迫仇恨，動亂不寧。
帝王將相深深埋入地底，
如月美女的面龐落入螞蟻口中。
何時你才不為卑微小人盡力效忠?
切莫如蒼蠅競血，妄送性命。
有隔夜之糧就不必求人乞討，
寧吞噬自己心血，也別去承受他人恩情。
寧可如同兀鷹啃一塊骨頭，
也不要作人食客向小人乞求。
寧可吃自家的一塊面餅，
也不要去討慳吝者美味佳肴。
一群人探討宗教教義，
另一群人思索人生不易之理。
我擔心有朝一日一聲呼喊：
“無知的人們，這二者都不是真理!”
【作品鑒賞】歐瑪爾·海亞姆的《魯拜集》具有語言流暢、旋律優美、比喻巧妙、風格自然等藝術表現特色，并且包含著廣闊的思想、新穎的見解和深刻的哲理。
探索宇宙奧秘和人生意義是《魯拜集》的重要內容之一。關于宇宙是如何創造出來的，人生究竟是怎么回事等問題，在宗教經典里有現成的答案；然而詩人并不滿足于此，他要自己加以探討，獨立進行思考，力求得出正確的結論。不過，在當時的條件下，他很難找到圓滿的答案。于是，他惶惑了，不安了——
我的心智始終把學問探討，
使我困惑不解的問題已經很少。
七十二年我日日夜夜苦苦尋思，
如今才懂得我什么也不曾知曉。
盡管如此，他仍不愿接受那些被時人視為最高權威的、顛撲不破的“真理”，而提出了勇敢的、大膽的懷疑——
我們來去匆匆的宇宙，
上不見淵源，下不見盡頭。
從來無人能參透個中真諦，
我們自何方來，向何方走?
那么，在詩人的心目中，人生又是怎么回事呢?下引兩首詩表明了他的看法——
啊，可心的人兒快拿來酒壺酒盞，
去到青草坪上、小河岸邊。
這世道把多少亭亭玉立的少女，
一百次變為酒壺，一百次變為酒盞。
昨晚我把陶制酒罐摔到石上，
貪杯過量才如此輕率荒唐。
但那罐對我竟口吐人言：
“我也曾像你，你也將與我一樣。”
這兩首詩的基本思想相同，即所有的人死后都會化為泥土，后人再用這些泥土燒制器皿——酒罐、酒壺、酒盞、酒杯，并用這些器皿飲酒作樂，如此這般循環不已。這種說法乍聽起來似乎頗為奇特，仔細思考其實不無道理。它說明人是物質的，人活著是物質的一種表現形式，人死去則轉化為物質的另一種表現形式；物質是永遠不滅的，但其表現形式卻是不斷變化的。
否定靈魂不滅論，批判天堂地獄說，是《魯拜集》的重要內容之二。宗教經典認為，人的靈魂是不滅的，現實世界將來一定要毀滅，世界末日必然會來臨，那時一切生命都將完結，所有生活過的人都要復活，接受裁判，善者進天堂，惡者下地獄，賞罰分明。詩人不相信這些說教。首先，他否定什么靈魂不滅、死而復活之類的宣傳，以為這些都是騙人的謊言——
看這漫長的路上絡繹不絕的旅人，
可有一個回來答一聲我們的問詢?
當心!在這陰陽兩界交叉的路口，
切勿遺下什物，去后再也無法回身。
切莫聽信屈從命運的人的指點，
還是從美女手中接過清酒的杯盞。
世上的人們一個接一個地離去，
誰能指出有一人從去路返還?
其次，他直截了當地批駁甚至嘲弄所謂天堂地獄等等說教——
當世上鮮花蓓蕾乍放，
美人啊，請命人備足酒漿。
不要理會什么仙境仙女天堂地獄，
那全是編造的故事，有意傳播張揚。
你既然無法了解亙古大謎，
無從知曉智者的本意，
何不用美酒與綠茵創造一個人間天堂，
管他彼世的天堂容不容你。
揭露世道不公，譴責壓迫仇恨，是《魯拜集》的重要內容之三。在詩人所生活的時代，伊朗處于突厥人所建立的塞爾柱王朝統治之下，民族矛盾和階級矛盾交錯，政治壓迫和教派紛爭交織，不僅一般伊朗百姓的生活相當困苦，就連地位較高的知識分子也不免遇到許多坎坷。歐瑪爾·海亞姆作為一位目光敏銳、頭腦清醒的學者和詩人，不能不在自己的作品里表達自己的意見，抒發自己的不滿。“事事都不遂心，人生如此暗淡，／厄運與日俱增，幸福時時消減”，“我一天也未將人世束縛擺脫，／我一刻也未曾感到歡暢快活”等等——這一系列語重心長的詩句足以使我們想見詩人那顆傷痕累累、千瘡百孔的心忍受了多少痛苦，經歷了多少磨難!而下面這兩首詩則更直接、更集中地表現了詩人對世道不公的不滿和對壓迫仇恨的憤怒——
如若天下事能用公正之尺衡量，
如若人世生活令人滿意舒暢，
如若天地之間尚有公平二字，
正直人怎會有百結愁腸?
啊，眼睛，看一看墳墓，如果沒有失明，
看世界上充滿壓迫仇恨，動亂不寧。
帝王將相深深埋入地底，
如月美女的面龐落入螞蟻口中。
保持高尚人格，不愿追求利祿，不肯隨人俯仰，是《魯拜集》的重要內容之四。相傳詩人一生潔身自好，以主要精力從事科學研究工作，專心致志，精益求精，從來不愿追求功名利祿，更不肯巴結上司，聽人擺布，隨人俯仰。他寫詩的目的也與當時一般詩人有所不同，既不像宮廷詩人那樣用詩歌為帝王歌功頌德，以便謀得一官半職；也不像其他詩人那樣將詩歌獻給豪紳顯宦，以便維持生計；他寫詩純粹是為了表達志向和抒發情懷。這固然是由于他在社會上占有一定地位，不愁吃穿；但也與他的高尚人格不無關系。
人生在世起碼的穿戴吃喝，
應該靠自己去做工掙得。
其余一切都不足掛齒，
切勿為那些把生命消磨。
詩人在這首詩里明確指出，人生在世需要的只是起碼的穿戴吃喝，不應除此之外貪求更多的物質享受；而這些起碼的穿戴吃喝應靠自己做工掙得，不應采取其他不正當的手段。這種思想境界是高尚的。
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