公孫丑上(節(jié)選) 《孟子》
公孫丑問(wèn)曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”
孟子曰：“否；我四十不動(dòng)心。”
曰：“若是，則夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣。”
曰：“是不難，告子先我不動(dòng)心。”
曰：“不動(dòng)心有道乎？”
曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也：不膚橈，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝；不受于褐寬博，亦不受于萬(wàn)乘之君；視刺萬(wàn)乘之君，若刺褐夫；無(wú)嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也；量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無(wú)懼而已矣。’孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮〔51〕，雖千萬(wàn)人，吾往矣〔52〕。’孟施舍之守氣〔53〕，又不如曾子之守約〔54〕也。”
曰：“敢問(wèn)〔55〕夫子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心，可得聞與〔56〕？”
“告子曰：‘不得于言〔57〕，勿求于心〔58〕；不得于心，勿求于氣〔59〕。’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可〔60〕。夫志〔61〕，氣之帥〔62〕也；氣，體之充〔63〕也。夫志至焉〔64〕，氣次焉〔65〕；故曰：‘持〔66〕其志，無(wú)暴〔67〕其氣。’”
“既曰，‘志至焉，氣次焉。’又曰，‘持其志，無(wú)暴其氣。’何也？”
曰：“志壹〔68〕則動(dòng)〔69〕氣，氣壹則動(dòng)志也，今夫蹶者〔70〕趨者〔71〕，是氣〔72〕也，而反動(dòng)其心〔73〕。”
“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)〔74〕？”
曰：“我知言〔75〕，我善養(yǎng)吾浩然〔76〕之氣。”
“敢問(wèn)何謂浩然之氣？”
曰：“難言也。其為氣也，至大〔77〕至剛〔78〕，以直養(yǎng)〔79〕而無(wú)害，則塞〔80〕于天地之間。其為氣也，配〔81〕義與道；無(wú)是，餒〔82〕也。是集義所生〔83〕者，非義襲而取之〔84〕也。行有不慊〔85〕于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也〔86〕。必有事焉〔87〕，而勿正〔88〕，心勿忘，勿助長(zhǎng)〔89〕也。無(wú)若〔90〕宋人然〔91〕：宋人有閔〔92〕其苗之不長(zhǎng)而揠〔93〕之者，芒芒然〔94〕歸，謂其人〔95〕曰：‘今日病〔96〕矣！予助苗長(zhǎng)矣！’其子趨而往視之，苗則〔97〕槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益〔98〕而舍之者，不耘〔99〕苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也——非徒無(wú)益〔100〕，而又害之。”
“何謂知言？”
曰：“诐辭〔101〕知其所蔽〔102〕，淫辭〔103〕知其所陷〔104〕，邪辭〔105〕知其所離〔106〕，遁辭〔107〕知其所窮〔108〕。——生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起〔109〕，必從〔110〕吾言矣。”
“宰我、子貢善為說(shuō)辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之〔111〕，曰：‘我于辭命，則不能也。’然則〔112〕夫子既圣矣乎〔113〕？”
曰：“惡〔114〕！是何言也？昔者子貢問(wèn)于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭〔115〕而教不倦也。’子貢曰：‘學(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居〔116〕——是何言也？”
“昔者〔117〕竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體〔118〕，冉牛、閔子、顏淵則具體而微〔119〕，敢問(wèn)所安〔120〕。”
曰：“姑舍是〔121〕。”
曰：“伯夷、伊尹何如？”
曰：“不同道〔122〕。非其君不事〔123〕，非其民不使；治則進(jìn)〔124〕，亂則退，伯夷也。何事非君〔125〕，何使非民〔126〕；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。可以仕則仕，可以止〔127〕則止，可以久則久，可以速〔128〕則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉〔129〕；乃所愿〔130〕，則學(xué)孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班〔131〕乎？”
曰：“否；自有生民以來(lái)，未有孔子也。”
曰：“然則有同與？”
曰：“有。得百里之地而君〔132〕之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。”
曰：“敢問(wèn)其所以異。”
曰：“宰我、子貢、有若，智足以知圣人，汙〔133〕不至阿〔134〕其所好〔135〕。宰我曰：‘以予觀于夫子〔136〕，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣。’子貢曰：‘見(jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德，由百世之后，等〔137〕百世之王，莫之能違〔138〕也。自生民以來(lái)，未有夫子也〔139〕。’有若曰：‘豈惟民哉〔140〕？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥(niǎo)，太山之于丘垤〔141〕，河海之于行潦〔142〕，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔〔143〕乎其萃〔144〕，自生民以來(lái)，未有盛〔145〕于孔子也。’”
〔注釋〕 公孫丑：戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊人，孟子弟子，有政事之才。 夫子：敬稱，先生、老師。 加：“加”與“居”古代相通，擔(dān)任。 得行道：能夠?qū)崿F(xiàn)您的抱負(fù)。 霸王：指霸業(yè)、王業(yè)。 異：驚異、詫異。不異：不足為怪。 動(dòng)心否：會(huì)不會(huì)有疑懼而動(dòng)心呢。 四十：指從四十歲起。 若是：這樣說(shuō)來(lái)。 過(guò)：勝過(guò)、超過(guò)。孟賁：戰(zhàn)國(guó)時(shí)著名勇士，衛(wèi)國(guó)人。是不難：這不難。告子：與孟子是同時(shí)代的思想家。先我：比我早。道：方法。北宮黝：齊國(guó)人。養(yǎng)勇：培養(yǎng)勇氣。不膚橈(nào)：不因肌膚被刺而顫動(dòng)。橈：一作“撓”，屈服、退卻，此作顫動(dòng)。不目逃：眼睛被戳也不轉(zhuǎn)睛。一豪：豪通“毫”，一豪即一絲、一點(diǎn)點(diǎn)。挫：受挫。若：像。撻之：鞭打他。市朝：指鬧市。不受：不愿忍受。褐寬博：穿寬大粗布衣服的人，泛指地位卑下者。刺：刺殺。褐夫：平民。無(wú)嚴(yán)：不畏懼。惡聲：侮辱之話。必反之：一定回?fù)羲Ｃ鲜┥幔荷绞论E無(wú)考。不勝：不能戰(zhàn)勝的敵人。猶勝：像能戰(zhàn)勝的敵人一樣。量敵：估量敵人力量弱。進(jìn)：前進(jìn)、進(jìn)兵。慮勝：考慮如何取勝。會(huì)：會(huì)兵、交戰(zhàn)。是畏三軍者也：這是懼怕眾多敵人的人。豈能：怎么能。無(wú)懼而已：無(wú)所畏懼罷了。二子：指孟施舍、北宮黝。守約：堅(jiān)守要領(lǐng)。昔者：從前。子襄：曾子的弟子。子：您。夫子：指孔子。自反：反躬自問(wèn)、反省自我。縮：即“直”，理直。不縮：不在理。惴：恐嚇。吾不惴焉：我不去恐嚇?biāo)！?1〕自反而縮：自問(wèn)正義在我。〔52〕吾往矣：我必勇往直前。〔53〕守氣：保持勇氣。〔54〕守約：堅(jiān)守要領(lǐng)，此指抓住要領(lǐng)。〔55〕敢問(wèn)：大膽請(qǐng)問(wèn)。〔56〕可得聞與：可以讓我聽(tīng)聽(tīng)(二者的異同)嗎。〔57〕得于言：在言論上獲勝。〔58〕心：思想。求于心：求助于思想。〔59〕氣：意氣。〔60〕可：對(duì)的。〔61〕志：意志、志向。〔62〕帥：主帥。〔63〕體之充：充滿體內(nèi)的力量。〔64〕至焉：到達(dá)哪里。〔65〕次焉：跟到哪里。〔66〕持：保持。〔67〕暴：亂，此可譯為濫用。〔68〕壹：專一。志壹：志向?qū)Ｒ挥谀骋环矫妗！?9〕動(dòng)：使……動(dòng)，指使意氣隨意氣感情(或志向)而轉(zhuǎn)移。〔70〕蹶者：跌倒的人。〔71〕趨者：奔跑的人。〔72〕是氣：指支配顛跑行動(dòng)的氣。〔73〕反動(dòng)其心：反過(guò)來(lái)影響他們的思想。〔74〕夫子惡乎長(zhǎng)：老師您擅長(zhǎng)于什么。惡，疑問(wèn)代詞，什么。〔75〕知言：指善于辨析天下言論的是非得失及原因。〔76〕浩然：盛大流行的樣子。〔77〕至大：極其宏大。〔78〕至剛：極其剛勁。〔79〕直：直道、正義之道。以直養(yǎng)：用直道去培養(yǎng)。〔80〕塞：充滿，填塞。〔81〕配：相配、配合。〔82〕餒：?jiǎn)适в職狻！?3〕集義所生：積累義而后生成浩然之氣。〔84〕非義襲而取之：指僅靠裝出合乎義理的樣子而取得它(浩然之氣)。〔85〕慊(qiǎn)：嫌恨、不滿足；不慊可譯為慚愧。不慊于心：于心有愧。〔86〕以其外之也：因?yàn)樗蚜x看成心外之物。〔87〕必有事焉：一定要將義放在心里。有事，據(jù)上文可見(jiàn)是“義”；焉，那里(指心里)。〔88〕勿正：據(jù)下文“勿忘”、“勿助長(zhǎng)”，疑為“勿止”。〔89〕勿助長(zhǎng)：不要拔苗助長(zhǎng)(即不要違反規(guī)律)。〔90〕無(wú)若：不要像。〔91〕然：那樣。〔92〕閔：即“愍”，憂慮、擔(dān)心。〔93〕揠：拔高。〔94〕芒芒然：“芒”通“忙”，疲憊的樣子。〔95〕其人：指家人。〔96〕病：疲憊。〔97〕則：表示事與愿違的助詞，無(wú)意義。〔98〕無(wú)益：據(jù)上文，“無(wú)益”指培養(yǎng)人才的工作。〔99〕耘：除草。〔100〕非徒無(wú)益：不但沒(méi)有好處。〔101〕诐辭：偏頗的話。〔102〕知其所蔽：知道說(shuō)話人病根在于有所壅蔽。〔103〕淫辭：放蕩的話。〔104〕陷：失足之處。〔105〕邪辭：邪僻的話。〔106〕離：(與正道的)分歧之處。〔107〕遁詞：躲閃之詞。〔108〕窮：指理虧之處。〔109〕復(fù)起：再現(xiàn)。〔110〕從：贊成。〔111〕兼之：指兼有上述諸人的長(zhǎng)處。〔112〕然則：那么。〔113〕夫子既圣矣乎：老師您已經(jīng)成為圣人了么。〔114〕惡：嘆詞，哎。〔115〕厭：滿足。〔116〕不居：不自居、不敢當(dāng)。〔117〕昔者：從前。〔118〕皆有圣人之一體：意指學(xué)到了孔子一部分長(zhǎng)處。〔119〕具體而微：指大體具有圣人德行，但還不夠博大精深。〔120〕安：比，指和上面幾位相比與哪位更接近。〔121〕姑舍是：暫且放下這個(gè)吧。是，指討論的話題。〔122〕不同道：處世之道不同。〔123〕非其君不事：不是他認(rèn)可的君主不奉事。〔124〕治則進(jìn)：治世就入朝做官。〔125〕何事非君：什么君主都可奉事。〔126〕何使非民：什么人民都可役使。〔127〕止：原意為停止，此指辭職。〔128〕速：指迅速離開(kāi)。〔129〕吾未能有行焉：我沒(méi)有做到他們那樣。〔130〕乃：至于。乃所愿：至于我的愿望。〔131〕班：相同。〔132〕君：使……為君主。〔133〕汙(wū)：汙，同“洿”，夸大。〔134〕阿：曲從、迎合。〔135〕所好：所喜愛(ài)的人。〔136〕以予觀于夫子：以我宰我來(lái)看老師。予，宰我自稱。〔137〕等：差等，意指用同等標(biāo)準(zhǔn)去評(píng)價(jià)。〔138〕莫之能違：無(wú)一能背離孔子之道。〔139〕未有夫子也：沒(méi)有孔子這樣的偉大人物。〔140〕豈惟民哉：難道只有人民有高下之分嗎。〔141〕垤：小土堆。〔142〕行潦(lǎo)：路上的積水。〔143〕拔：突出、超出。〔144〕萃：群，類。指聚在一起的人和物。〔145〕盛：大，此指?jìng)ゴ蟆?/p>
(燕永成)
〔鑒賞〕在人類思想史上，總有一些思想家的著作或他們著作中的某些篇章特別難懂，有關(guān)的爭(zhēng)論紛紜不止，始終為學(xué)術(shù)研究的熱點(diǎn)，《孟子·公孫丑上》中知言養(yǎng)氣等章就屬于這一類。
其實(shí)，除開(kāi)許多枝節(jié)問(wèn)題不談，此章的主旨還是比較明白的，這就是“知言”和“養(yǎng)氣”。
弟子問(wèn)夫子擅長(zhǎng)什么，孟子講了兩條，第一條就是“知言”。在孟子看來(lái)，言很重要，因?yàn)檠詾樾穆暎?ldquo;生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事”。當(dāng)時(shí)，思想界很活躍，各種思想紛爭(zhēng)不止，孔子思想的地位遠(yuǎn)沒(méi)有像漢代以后那樣獨(dú)處一尊，甚至出現(xiàn)“天下之言不歸楊，則歸墨”的局面。面對(duì)這種情況，孟子憂心如焚，決心為捍衛(wèi)孔子的思想而斗爭(zhēng)。要達(dá)到這一目的，首先就要知道錯(cuò)誤思想錯(cuò)在哪里，而這正是孟子的所長(zhǎng)。孟子講，對(duì)于偏頗的言辭(诐辭)，他能知道片面在什么地方，對(duì)于浮夸的言辭(淫辭)，他能知道失實(shí)在什么地方，對(duì)于邪異的言辭(邪辭)，他能知道偏離正道在什么地方，對(duì)于搪塞的言辭(遁辭)，他能知道理屈詞窮在什么地方。這就是“知言”。
孟子另一個(gè)所長(zhǎng)是“善養(yǎng)浩然之氣”，簡(jiǎn)稱“養(yǎng)氣”。“善養(yǎng)浩然之氣”的“善”字大有講究，既指養(yǎng)氣的原則，又指養(yǎng)氣的方法。
說(shuō)“善”字指養(yǎng)氣的原則，是講這種氣始終與義和道聯(lián)系在一起，并非一般之氣，這就是孟子講的“配義與道”。這個(gè)問(wèn)題要和養(yǎng)勇聯(lián)系起來(lái)。孟子比較了歷史上北宮黝、孟施舍、曾子不同的養(yǎng)勇方法。北宮黝遇事蠻干一氣，一味求勝，只是匹夫之勇。孟施舍講究?jī)?nèi)心的支持，能夠做到內(nèi)心不畏懼。二者相比，孟施舍就高一個(gè)層次了。但孟施舍又趕不上曾子，因?yàn)樵臃浅Ｖ匾晝?nèi)心之仁，凡事按內(nèi)心之仁去做，就可以毫無(wú)畏懼，這與孟施舍相比層次當(dāng)然就更高了。孟子進(jìn)一步發(fā)展了這種思想，提出養(yǎng)氣必須“配義與道”，這樣養(yǎng)出來(lái)的就是義氣、道氣。我們經(jīng)常說(shuō)，某某英雄凜凜然一身浩然正氣，就是說(shuō)他有內(nèi)心的道德支撐。匹夫之勇不講內(nèi)心的道德支撐，在中國(guó)歷史上從來(lái)就是讓人瞧不起的。
說(shuō)“善”字指養(yǎng)氣的方法，是講這種氣要長(zhǎng)久地培養(yǎng)，不能一蹴而就，這就是孟子講的“是集義所生者，非義襲而取之”。孟子為此講了一則故事，說(shuō)是宋人為了田里的苗快點(diǎn)長(zhǎng)，不辭辛勞，把苗拔起來(lái)，幫助其成長(zhǎng)，結(jié)果“非徒無(wú)益，而又害之”。這個(gè)著名的揠苗助長(zhǎng)的故事后來(lái)很流行，婦幼皆知，人們多認(rèn)為其主旨是強(qiáng)調(diào)規(guī)律的客觀性，其實(shí)其原意是說(shuō)養(yǎng)氣不能心急，既要“勿忘”，又要“勿助”。“勿忘”是指有人認(rèn)為養(yǎng)氣沒(méi)有用處而不去做，孟子批評(píng)這是種莊稼而不鋤草的懶漢；“勿助”是指有人認(rèn)為養(yǎng)氣不是“集義而生”，而去人為助長(zhǎng)，孟子批評(píng)這是拔苗助長(zhǎng)的蠢人。雖然孟子兩方面都講到了，但主要還是反對(duì)后一種情況，感嘆“天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣”。也就是說(shuō)，在孟子看來(lái)，當(dāng)時(shí)養(yǎng)氣的人不少，但大多并不注意內(nèi)心的自然培養(yǎng)，而是靠人為助長(zhǎng)。
如此說(shuō)來(lái)，孟子此章主要是講“知言”和“養(yǎng)氣”，內(nèi)容還是比較清楚的，可是為什么歷史上對(duì)它會(huì)有那么多的爭(zhēng)論呢？根本原因之一，是人們總是試圖弄清“知言”和“養(yǎng)氣”二者的關(guān)系。但這完全是一場(chǎng)誤會(huì)，因?yàn)槠浔旧砭褪且粋€(gè)偽問(wèn)題。
從本章的語(yǔ)脈分析，孟子主要是借助告子的話來(lái)談自己的特點(diǎn)。孟子強(qiáng)調(diào)，他的特點(diǎn)，一是知言，一是善養(yǎng)浩然之氣，這兩個(gè)方面都與告子不同：因?yàn)槊献?ldquo;知言”，深知錯(cuò)誤理論的危害，所以不同意告子“不得于言，勿求于心”的說(shuō)法；因?yàn)槊献由起B(yǎng)浩然之氣，浩然之氣的基礎(chǔ)是仁義內(nèi)在，所以不同意告子的義外之說(shuō)。這兩個(gè)問(wèn)題分屬兩個(gè)不同的領(lǐng)域，“知言”是“知言”，“養(yǎng)氣”是“養(yǎng)氣”，二者并沒(méi)有內(nèi)在的邏輯關(guān)系。因?yàn)槊献又v話隨意性很強(qiáng)，沒(méi)有作必要的分疏，人們?nèi)绻豢次淖郑恢卣Z(yǔ)脈，很容易將兩個(gè)不同的問(wèn)題聯(lián)系起來(lái)，詢問(wèn)“知言”和“養(yǎng)氣”是什么關(guān)系。漢代以來(lái)，許多大思想家，包括朱熹在內(nèi)，都想方設(shè)法試圖回答這個(gè)原本并不存在的問(wèn)題，殫精竭慮，卻又總是不能自圓其說(shuō)，遂使此章成為《孟子》中最難理解的部分，根本原因就在這里。
這個(gè)教訓(xùn)非常深刻，它告訴我們，在研究理論問(wèn)題的時(shí)候，切忌完全跟著前人的思路走，而應(yīng)該努力從本根上探討問(wèn)題。這是因?yàn)椋叭说乃悸窇T性太強(qiáng)，而基點(diǎn)很可能是虛假的，沿著虛假的基點(diǎn)出發(fā)，只能一而再、再而三地復(fù)述著南轅北轍的故事。
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