〔注釋〕強：不曲法從私，堅決依法辦事。氓：通“泯”，滅。啟：開拓。殘：攻破。加兵：用兵。私：以……為私，把……占為己有。拔：攻取。淇：淇水，衛河的支流。事：戰事。老：士兵因長期作戰而疲憊不堪。兵：指魏國兵。布：遍布。冠帶，本指帽子和腰帶，指中原地區文化發達的各國。務：從事。亂弱：混亂、衰弱。釋：丟掉。私其外：指臣子營私舞弊。外，指臣子之事。私曲：指謀私利的歪門邪道。公法：國家的法令。審：考察。制：規定。詐偽：狡詐、虛偽。權衡：稱量物體輕重的工具，這里用來比喻法度。稱：衡量。進：選拔。比周：結黨營私。務交：從事朋黨、勾結拉攏。毀：誹謗。惡：厭惡。公行：為國家謀利的行為。相為：互相包庇。外交：結黨營私。與：黨羽。蔽：掩蓋。全句指為他掩蓋罪行的人多。伏：隱退。數(shuò)：屢次。能人：被君王寵幸的人。屬：徒屬，即官員。任國：為國家辦事。托：依附、寄生。養交：豢養結交食客。信：輕信。量功：衡量功罪。度(duó)：揣測。弊：通“蔽”，掩蔽、埋沒。非：通“誹”，誹謗。辯：通“辨”，辨別。仇法：用法、行法。質：即“摯”，古代臣見君時所用的見面禮。為：行為?！?1〕制：控制?！?2〕鏌铘：一作“莫邪”，寶劍名?！?3〕傅：通“附”，近?！?4〕無：通“毋”，不要?！?5〕私：偏愛、偏袒。〔56〕戚：憂慮?！?7〕提衡：持平、擺平?！?8〕倍：通“背”，違背?！?9〕伺：窺伺、窺測?！?0〕陂：山坡。〔61〕厚：財富。〔62〕數物者：幾件事，指儒家提倡的廉、忠、仁、義、智五種德行?！?3〕指：通“旨”，旨意?！?4〕具：通“俱”，完全、全部。〔65〕釋觀：裝飾外觀、掩蓋真相?！?6〕繁辭：言語繁瑣、夸夸其談?！?7〕守要：守指“困法數，審賞罰”二事；要，扼要、要領?！?8〕佞：奸巧諂諛、花言巧語?！?9〕即漸：逐漸?！?0〕失端：失去頭緒、迷失方向?！?1〕端：正。〔72〕為惠：施行恩惠?！?3〕外：棄。〔74〕錯：通“措”，置，指樹立威嚴?！?5〕彰：顯明，這里指明目張膽、肆無忌憚?！?6〕危：危險。〔77〕目意：目測?！?8〕中：適合?！?9〕規矩：規和矩分別是畫圓和畫方的器具，后引申為準則、禮法?！?0〕舉：行動?！?1〕比：例子?！?2〕枉木頎：枉，曲；頎，砍削。〔83〕準夷而高科削：將凸出的部分削去使它平。準，量平的器具；夷，平；高科，凸出部分。〔84〕阿(ē)：迎合、曲從?！?5〕撓：屈，引申為遷就?！?6〕詰：追究?！?7〕治亂決繆：治亂，平定紛亂；決，判斷；繆，通“謬”，錯誤。〔88〕羨：多余。〔89〕殆：通“怠”，怠惰?！?0〕易：輕視。

(饒玲一)

〔鑒賞〕韓非說“今申不害言術，而公孫鞅為法”(《定法》)，認為商鞅重“法”，申不害重“術”，慎到重“勢”，皆是“徒法而無術”或“徒術而無法”(同上)，有其弊偏。韓非標榜“抱法”、“處勢”、“用術”，認為帝王應當三者得兼。他首先強調法、勢并用，“抱法處勢則治，背法去勢則亂”(同上)，接著又強調用術，說術是“藏之于胸中”“而潛御群臣”(《難三》)的東西。說穿了，術就是帝王如何保護好自己權位的手段，包括陰謀詭計，所以韓非稱之為“帝王術”。“法”、“術”、“勢”不是韓非的發明，作為法家先行者的商鞅、申不害、慎到分別對三者作過理論論述。韓非正視“爭于氣力”之“當今”(《五蠹》)，認為三者“不可一無”(《定法》)，提出了一套“法、術、勢”相結合的比較完整的理論。班固《漢書·藝文志》將《韓非子》劃入法家，而司馬遷則認為韓非“喜刑名法術之學，而其歸本于黃老”(《史記·老子韓非列傳》)。通覽《韓非子》，韓非雖講了不少“法治”的話，但不難看出他還是更多地探討了“帝王術”。司馬遷的說法也許更為得當。

“有度”，意謂有法度。本篇著重講治國必須要有法度，較為系統地闡述了韓非“法治”思想。

韓非是一位注重現實的理論家，特別講究“論世之事，因為之備”(《五蠹》)，與當時的社會現實緊密聯系在一起。韓非正視“人臣之侵其主也”、“人主失其端”的嚴酷現實，同時也看到了“楚不用吳起而削亂，秦行商君法而富強”(《問田》)的事實，從而得出“明法者強，慢法者弱”(《飾邪》)的結論，明確提出君主必須走“法治”之路，否則“亡國宜矣”(同上)。故本文一開頭韓非便強調“奉法者強則國強，奉法者弱則國弱”?；?ldquo;強”或“弱”，其關鍵在于君主是否用法。若“能去私曲就公法者，民安而國治”，除去奸私之行而實施國法，民眾安樂而國家安定。如是，君主便可“獨制四海之內”。話意豁然，韓非用法的最終目的就一個：維護君主的利益，“上尊而不侵”，使君主的尊貴不受侵害。若君主“釋法用私”，放棄國法而容忍臣下私行，就會“上下不別”，君主也就只剩一個空名了。韓非所憧憬的“治之至”是“貴賤不相逾，愚智提衡而立”，尊貴的人和卑賤的人不超越名分界限，愚昧的人和聰明的人各有其量衡而自得其所。這也就是所謂“一民之軌，莫如法”，“法”統一了人們的思想行為?！秵柼铩菲?ldquo;言行不軌于法令者必禁”，正好為此作出了注腳。從這里可以了解韓非所強調的他的“法治”的本質，即他所代表的統治階級依照自己的是非標準去禁民之非，實際上是以刑禁民，對所謂的“言行不軌”者施之以嚴刑重罰。所以，他主張的“法治”即“以刑治國”，指帝王憑借自己的權勢，運用“術”的手段，以刑罰懲治官吏和人民。后來的專制帝王都迷信韓非的嚴刑重罰治國之說。秦始皇比較自信，明目張膽地搞嚴刑重罰，結果秦王朝二世而亡。此后的專制者換了一種手法，搞陽儒陰法。但正如魯迅先生所說，他們把人民不當作人，而當作癩皮一樣來治，人民也就會“見酷而不再覺其酷”，“所以又會踏著殘酷前進，這也是虎吏和暴君所不料，而即使料及，也還是毫無辦法的”(魯迅：《南腔北調集·偶成》)。

韓非說“明主使法釋人”、“使法量功”，即用“法”來選擇人，衡量其功勞。其人其功，不可悖法而“自舉”、“自度”。還得以“法”制臣，“使其群臣不游意于法之外”。“群臣”也只能是“無有二心”，“順上之為，從主之法，虛心以待令而無是非”，純粹是一種馴服工具，頗似現代之機器人。在韓非看來，君主“威不貸錯，制不共門”，必須獨操“威”“制”刑罰大權。韓非的這些主張，無一不是為獨裁君主設計的，無一不是為了造就君主獨裁。韓非“以法治國”思想中也含有非常光芒的顆粒。本篇的“法不阿貴，繩不撓曲”、“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫”，《飾邪》篇中的“禁主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩”等等，都已成了膾炙人口的治國名言。這里多少透散出一絲半縷在法律面前人人平等的氣息，盡管只是臣民在君主之法面前一體受君主之刑之罰的“平等”。

韓非是一個悲劇人物，最后被津津樂道于他的學說的秦王害死于獄中。“寡人得見此人與之游，死不恨矣！”(《史記·老子韓非列傳》)秦王的這番渴賢如焚的感嘆，給后人留下了沉重的反思。司馬遷讀《韓非子·說難》，悲從中來：“韓非知說之難，為《說難》書甚具，終死于秦，不能自脫。”(《史記·老子韓非列傳》)其實韓非的悲劇倒是應驗了自己的話：“是智法之士與當途之人不可兩存之仇。”(《孤憤》)盡管如此，韓非作為戰國末期最后一位理論家，在中國政治思想史上的地位和貢獻是不可低估的。他和他的思想都有著重大的歷史影響。

本文“說荊齊燕魏四國之亡”，而“韓非死時，六國都不曾亡”(《中國哲學史大綱》)，胡適據此提出質疑。有學者認為此篇似乎是秦漢間法術家的文章，一邊竄入《韓非子》，一邊又混入《管子·明法篇》。但從內容和語體風格上看，還是與韓非有某種脈承關系的。