〔注釋〕心：認(rèn)識能力。宜別：適當(dāng)區(qū)別。該：周備、詳核。汲汲：急切貌。讓國而逃，諫伐而餓：指伯夷、叔齊之事。坱(yǎng)然：原指彌漫狀，此作整個、全體。包：包容。愛情仁性：愛是情，仁是性。朱熹認(rèn)為，情是已發(fā)，性是未發(fā)，因此，情、性不可等同。訶：訶斥。攸屬：歸屬。病：以……為病。知覺：感官認(rèn)識客觀事物的作用。迫躁：窘迫急躁。胥：皆、都。

(湯勤福)

〔鑒賞〕“仁”自孔子創(chuàng)論，便成為儒學(xué)的核心，成為儒家社會政治、倫理道德的最高理想和標(biāo)準(zhǔn)，而深深地影響后世。宋代學(xué)者在儒學(xué)哲理化的發(fā)展中，對仁學(xué)進(jìn)行了更深入的理性思辨，不僅豐富了仁學(xué)的理論內(nèi)容，擴(kuò)大了仁愛的范圍，而且在論爭中進(jìn)一步完善了仁學(xué)的義理結(jié)構(gòu)，提高了仁的觀念在儒學(xué)思想體系中的地位。這其中，朱熹的《仁說》便是標(biāo)志著宋儒思辨的仁學(xué)體系誕生的一篇精彩的散文。

朱熹作《仁說》，先有初稿，歷兩年“數(shù)易其稿”，約改定于乾道九年(1173年)44歲時，這正是他的理學(xué)思想體系發(fā)展形成的重要階段。乾道六年，朱熹在融合閩學(xué)與湖湘學(xué)、程顥的主靜和程頤的主敬思想，確定他的中和新說之后，進(jìn)而撰《仁說》，觸發(fā)了與湖湘學(xué)者有關(guān)仁說的大辯論。論爭圍繞性說、仁說、心說三階段展開，論爭的結(jié)果是張栻放棄了湖湘派以“覺”言仁的說法，與朱熹達(dá)成一些共識，而朱熹也在論爭中不斷修正、改定了《仁說》。這場辯論對于朱子思想的發(fā)展而走向成熟具有決定性的影響。

文章前半直陳己意，論說仁的義理結(jié)構(gòu)；后半批駁兩種異說，一是以“仁為愛之理”是否違背程頤“愛情仁性，不可以愛為仁”的說法，二是以“萬物與我為一為仁之體”說和“心有知覺釋仁”說。

根據(jù)《仁說》，并綜合朱子《語類》、《文集》之所論，可以看出，朱熹的仁學(xué)體系是建立在理體氣用的宇宙本體到人性二元論再到心統(tǒng)性情論的理論基礎(chǔ)上的。這個仁學(xué)體系以天人合一為基礎(chǔ)，以心統(tǒng)性情為構(gòu)架，認(rèn)為天地生生不已，永無止息，是生物之仁；人得天地之心以為心，因而人心之德即為仁。天地之心的元、亨、利、貞四德落實(shí)到人的本心即為仁義禮智，而仁包四德。心有未發(fā)已發(fā)之分，未發(fā)為性，已發(fā)為情。性之未發(fā)為仁之體，情之已發(fā)為仁之用。情具惻隱、羞惡、是非、辭讓四端，而惻隱貫通四端。“愛之理便是心之德”，因而亦可言愛之理為仁、為體，愛之發(fā)為情、為用。不能離愛而言仁，“愛親仁民愛物，無非仁也”。孔門求仁之教，也就是要存此仁心，行此仁教，克己復(fù)禮，愛人利物。在這個體系中，強(qiáng)調(diào)的是道德規(guī)范之理對情的主導(dǎo)作用。而由道德本體發(fā)生的道德行為，如克己復(fù)禮，也便體現(xiàn)了天理。這樣便形成了天理轉(zhuǎn)化為人心主體，再達(dá)到道德感情與行為符合天理的合一。

自孔子言“仁者愛人”，學(xué)者多以愛說仁，成為傳統(tǒng)舊說，至宋而新說出。程顥以“仁者渾然與物同體”為論，程頤更區(qū)分“愛自是情，仁自是性”，湖湘學(xué)者則標(biāo)榜謝良佐(上蔡)以知覺為仁的旗幟，張栻、呂祖謙等也都相信以覺說仁的新說。朱熹深感學(xué)者們離愛說仁、造成架空說出、使仁“更無安頓處”、且忽略操存涵養(yǎng)工夫的流弊，因而他主張以愛推求仁，把知仁與為仁統(tǒng)一起來，把認(rèn)識仁的“知”與涵養(yǎng)仁的“行”結(jié)合起來。他認(rèn)為，他的這種思想并不違背程頤的“愛情仁性”說，《語類》有言：“伊川也不是道愛不是仁，若當(dāng)初有人會問，必說道‘愛是仁之情，仁是愛之性’，如此方分曉。”事實(shí)上，朱熹“仁為愛之理”說正是以伊川“愛情仁性”說為指導(dǎo)、受啟發(fā)而提出來的。朱熹在“愛為情”說上找到了所以愛之理，“一方面可以保住仁之超越性，另一方面又重新發(fā)現(xiàn)仁與愛的關(guān)系”(劉述先語)，正是伊川理路的發(fā)展。

朱熹批駁“物我為一”，針對的是程門高弟楊時，批評“心有知覺”，則針對謝良佐，然間接而言都在駁程顥。程顥在“心是理”、“道即性”的天人一本論基礎(chǔ)上提出了“以覺識仁”的修養(yǎng)論，即把仁當(dāng)作感性直覺，自然而然地做到“仁者以天地萬物為一體”，這是一種類似于禪宗當(dāng)下即是、明心見性的感性直覺方法。朱熹以為，仁者之心可以與天地萬物同體，卻不是將天地萬物同體為仁(《語類》卷二十)。從本體而言，此心之德為仁乃能愛，愛出于心，乃天性所本有，心有愛并不因其同體；若必為同體始愛，則愛之理在外不在內(nèi)(《文集》卷四十二《答胡廣仲》)。再者，“萬物與我為一”不是仁之體，卻是仁之量。“譬如說屋，不論屋是木做柱、竹做壁，卻只說屋如此大，容得許多物。如萬物為一，只是說得仁之量。”所以朱熹認(rèn)為這“非仁之所以為體之真也”。

謝良佐亦程氏門人，他發(fā)揮了程顥“以覺識仁”的直覺內(nèi)省觀點(diǎn)，認(rèn)為道是自然移易不得之理，體現(xiàn)于我身即是德，心有知覺識得痛癢便是仁。仁既是生命，又是感覺。湖湘學(xué)者甚至把他“心有知覺謂之仁”捧為“謝先生救拔千余年陷溺固滯之病”。朱熹卻認(rèn)為，以知覺言仁“非得名之實(shí)”，是仁智不分，在《答胡廣仲書》及《答張敬夫論仁說》諸書作了反復(fù)論辯。朱子以為，孟子之言知覺，謂知此事覺此理，而廣仲引之以明上蔡之說，以知此覺此為知仁覺仁，“仁本吾心之德，又將誰使知之而覺之耶？”仁者固能覺，謂覺為仁卻不可。仁者心有知覺，乃以仁包四者之用而言，如言仁者必有勇，豈可便以勇為仁，這就是不知仁之所以得名，而指其所兼者為仁體之誤。然而實(shí)際上，上蔡所言知覺，知是知此仁體，覺是覺此仁體，朱子釋為感官知覺，卻是誤解。

以覺言仁與以愛言仁，反映的是湖湘派與程朱派道德修養(yǎng)方法的不同。湖湘派主張先察識仁體(知仁)，而后操存涵養(yǎng)，先知后行；朱熹的主張則從先涵養(yǎng)后察識出發(fā)，注重的是用敬的踐履工夫。