作者： 張若晞 【本書體例】

【原文】：

浩浩昊天⁽¹⁾，不駿其德⁽²⁾。降喪饑饉⁽³⁾，斬伐四國(guó)⁽⁴⁾。旻天疾威⁽⁵⁾，弗慮弗圖⁽⁶⁾。舍彼有罪⁽⁷⁾，既伏其辜⁽⁸⁾。若此無(wú)罪，淪胥以鋪⁽⁹⁾。

周宗既滅⁽¹⁰⁾，靡所止戾⁽¹¹⁾。正大夫離居⁽¹²⁾，莫知我勩⁽¹³⁾。三事大夫⁽¹⁴⁾，莫肯夙夜⁽¹⁵⁾。邦君諸侯⁽¹⁶⁾，莫肯朝夕⁽¹⁷⁾。庶日式臧⁽¹⁸⁾，覆出為惡⁽¹⁹⁾。

如何昊天!辟言不信⁽²⁰⁾。如彼行邁⁽²¹⁾，則靡所臻⁽²²⁾。凡百君子⁽²³⁾，各敬爾身⁽²⁴⁾。胡不相畏，不畏于天⁽²⁵⁾?

戎成不退⁽²⁶⁾，饑成不遂⁽²⁷⁾。曾我御⁽²⁸⁾，憯憯日瘁⁽²⁹⁾。凡百君子，莫肯用訊⁽³⁰⁾。聽言則答⁽³¹⁾，譖言則退⁽³²⁾。

哀哉不能言，匪舌是出⁽³³⁾，維躬是瘁⁽³⁴⁾。哿矣能言⁽³⁵⁾，巧言如流⁽³⁶⁾，俾躬處休⁽³⁷⁾。

維曰于仕⁽³⁸⁾，孔棘且殆⁽³⁹⁾。云不可使⁽⁴⁰⁾，得罪于天子。亦云可使，怨及朋友。

謂爾遷于王都⁽⁴¹⁾，日予未有室家⁽⁴²⁾。鼠思泣血⁽⁴³⁾，無(wú)言不疾。昔爾出居，誰(shuí)從作爾室?

【鑒賞】：

關(guān)于本詩(shī)的寫作年代和題旨聚訟紛紜，莫衷一是。有認(rèn)為是刺周厲王的，亦有認(rèn)為是周平王東遷后，大臣痛定思痛，回首往事以作懲戒的。對(duì)主張“刺厲王”說(shuō)者，清方玉潤(rùn)在《詩(shī)經(jīng)原始》中作了有力的駁詰：“此詩(shī)不惟非東遷后詩(shī)，且西京未破之作，故望諸臣遷歸王都。若西京已破，王室東遷，則勤王又自有人，豈待御相招?且其立言，別是一番建功立業(yè)氣象，斷不作‘鼠思泣血’等語(yǔ)。曰‘周宗既滅’者，周之宗室遠(yuǎn)去絕跡，不來(lái)相依耳，非宗周王國(guó)為人所滅也。”而主張東周詩(shī)者，則是拘泥“周宗既滅”、“謂爾遷于王都”等語(yǔ)以立論。其實(shí)不惟誤解了這兩句詩(shī)的含意，也很難自圓其說(shuō)。問(wèn)題出在對(duì)幾個(gè)關(guān)鍵性詞語(yǔ)的理解上。“周宗既滅”之“既”，一可當(dāng)“盡”講，亦可當(dāng)“即”解。此詩(shī)中是作“即使”、“若是”之義，系假設(shè)之辭，是作者無(wú)限憂慮之辭。全句“周宗即滅”實(shí)是“危言”以“聳聽”的。“滅”，一作“滅亡”講，也可解做“散失”、“絕跡”、“分離”。而“謂爾遷于王都”之“遷”，除當(dāng)“遷移”講外，在此解作“還”意。胡承珙《毛詩(shī)后箋》：“蓋遷者移徙之名，其先自王都而出固可謂之遷，其自他處而還亦可謂之遷。《曲禮》坐而遷屨。注云，遷或?yàn)檫€。是遷字與還字亦通也。”另外，若說(shuō)西周已滅了，東周也是周，它還是“宗周”，依然存在，不能說(shuō)滅。假若已滅，又何言還?亦斷無(wú)還于不復(fù)存在的舊都之理。基于上述的理解，結(jié)合詩(shī)文所述，我們以為，斷為西周末年、鎬都淪陷前夕的作品，較符合實(shí)際情況。

還要指出，此詩(shī)文不對(duì)題。題目幾與內(nèi)容無(wú)涉。什么叫《雨無(wú)正》呢?《小序》以為：“雨，自上下者也。眾多如雨，而非所以為政也。”意思是說(shuō)，本詩(shī)諷刺周王政令多如雨，因而不得人心。雖牽強(qiáng)附會(huì)，卻也有道理。另外還有認(rèn)為，“無(wú)正”，兩字訓(xùn)為“蕪政”。朱熹《詩(shī)集傳》引北宋劉安世的話說(shuō)：“嘗讀《韓詩(shī)》，有《雨無(wú)極》篇。……其詩(shī)之文則比《毛詩(shī)》篇首多‘雨無(wú)其極，傷我稼穡’八字。”因而認(rèn)定此篇應(yīng)題作《雨無(wú)極》才足。對(duì)此，我們不必強(qiáng)論，亦不必深論。細(xì)繹詩(shī)意，可知這首詩(shī)是一位侍御近臣諷刺幽王昏庸、群臣誤國(guó)的詩(shī)。

周幽王是西周末年的一個(gè)暴君。他荒淫昏庸，寵愛褒姒，烽火戲諸侯，不講信義。致使國(guó)勢(shì)日頹，外族入侵，天災(zāi)屢降，民不聊生。他又要廢太子宜臼，一意孤行，強(qiáng)立褒姒之子伯服為太子。這樣宜臼之舅氏申侯便勾結(jié)犬戎，竟攻殺幽王于驪山之下，自此西周滅亡。本詩(shī)即是在西周將滅亡、王朝大勢(shì)已去，難以挽救之際，一位具有清醒頭腦的幽王近臣，因痛感大廈將傾、國(guó)事艱危而發(fā)出的憂患之吟。詩(shī)中揭露了君王暴虐，刑罰不平，政治黑暗，時(shí)局混亂，特別是對(duì)君昏臣佞，不恤國(guó)事的行為進(jìn)行了直言斥責(zé)，顯示了作者憂國(guó)憂時(shí)之情和大義凜然之慨。

全詩(shī)共七章。

第一章由怨天到斥責(zé)周王苛虐昏庸，賞罰不公。周統(tǒng)治者敬天思想極為嚴(yán)重。這里的“天”便是宇宙的最高主宰。而天子則是代天行令的人，因而也就具有至高無(wú)上的權(quán)威。詩(shī)歌從“浩浩昊天”寫起，說(shuō)它反復(fù)無(wú)常，不能常施恩德，福澤天下，甚至“降喪饑饉”，禍害人民。明處是寫上天，暗中影射人間。作者予頭所向，直斥暴虐無(wú)道的周幽王。他不但外事征伐，內(nèi)肆暴虐，且不思反悔，改過(guò)自新。更讓人氣憤和不能容忍的是，他變亂法度，刑罰無(wú)道。有罪的人被輕易放過(guò)，并包庇他們的罪狀；無(wú)罪忠良，反遭冤誣，陷入牢籠而備受磨難。“若此無(wú)罪，淪胥以鋪”，是代人民鳴冤，從人心之不平，見出社會(huì)的敗亂。在此，詩(shī)人痛心疾首，直斥其事，于驚呼不平中顯出其憂思憤郁之情。

第二章，寫朝廷內(nèi)部人心渙散，痛斥“邦君諸侯”逃避自全。在此詩(shī)人首先向大家提出了一個(gè)十分尖銳的問(wèn)題：“周宗既滅，靡所止戾”。兩句意謂周國(guó)若是滅亡，大家也必將無(wú)處安身而隨之遭殃。但在此國(guó)家危難、人民流離失所之際，而執(zhí)政的“正大夫離居”，置朝廷、百姓于不顧；“三事大夫”雖人在朝廷，但不肯日夜為國(guó)操勞。“邦君諸侯”更是“莫肯朝夕”，為國(guó)分憂。在國(guó)運(yùn)維艱之時(shí)，人們本指望幽王幡然醒悟，任用忠賢，誰(shuí)料他反而變本加厲，恣肆暴虐。而那些大小百官更是叛逃離散，只顧全軀保命，誰(shuí)也不掛懷于國(guó)計(jì)民生。詩(shī)人在此描繪出西周江河日下、落花流水似的無(wú)可挽回的覆亡之運(yùn)，從一派衰敗景象中，更襯托出詩(shī)人悲天憫人、憂虐焦灼之情。

第三章，揭露“凡百君子”也為非作歹，只為門戶私計(jì)。詩(shī)人仍從問(wèn)天開始，用語(yǔ)較為隱約：“如何昊天!辟言不信?”在國(guó)家將亡之際，亂臣賊子也跟著趁火打劫，殘害人民。沒(méi)有規(guī)矩，難成方圓。上有昏君，下有奸佞，國(guó)家怎能不誤入歧途?作者比喻道，這就象人行路一樣，漫無(wú)目的，走投無(wú)路，哪有到達(dá)終點(diǎn)的時(shí)候?作者進(jìn)而憤然質(zhì)問(wèn)那些自命不凡的“君子”們：為什么在國(guó)難當(dāng)頭的時(shí)候，不但不思國(guó)救，而且不守法度，擅離職守?為什么不知互相敬畏，也不畏于天神?言下這意是顯而易見的。詩(shī)人諫阻他們要“敬身畏天”，改弦易轍，不要繼續(xù)為惡而不知戒懼了。

第四章，自述為外患內(nèi)災(zāi)而憂勞成疾，責(zé)怨群臣百官不肯進(jìn)言，周王亦拒絕忠諫。兵禍連年，災(zāi)荒不斷，達(dá)官貴人如鳥獸散；只有我御之臣，憂勞獨(dú)深而“憯憯日瘁”。此處寫出唯有詩(shī)人效忠王室，憂國(guó)憂民，愈見出大廈將傾之時(shí)，國(guó)無(wú)棟梁之材。而“凡百君子”都“莫肯用訊”，行路其君，傳舍其國(guó)。國(guó)王依然故我，執(zhí)迷不悟，喜聽諛詞，對(duì)佞小賞以高官；惡聞忠言，對(duì)忠賢嚴(yán)詞斥廢。如此朝政，哪有希望可言?

第五章，是諷刺能言佞臣的巧言如流。幽王堵塞言路，拒絕忠諫，因而給奸佞之徒造成可乘之機(jī)。他們迎合君王，投其所好，阿諛?lè)畛校`取利祿，這一切使人憤怨難平。所以此章開首就寫出了詩(shī)人的難言之痛：“哀哉不能言”，不是口舌有病，而是憂思深重，顧忌多端，致使“維躬是瘁”。面對(duì)奸佞之徒，巧舌如簧，搖唇鼓舌，蠱惑君王，擾亂朝綱，詩(shī)人怎能不滿懷苦衷呢?朱熹對(duì)此曾慨嘆道：“蓋亂世昏主，惡忠直而好諛佞類如此，詩(shī)人所以深以之也”(《詩(shī)集傳》)。

第六章，“又代在朝諸臣自解，言出仕之難，進(jìn)退有咎”(陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》)。方今天下動(dòng)亂，國(guó)運(yùn)傾覆之際，作者深感處于亂朝忠執(zhí)國(guó)事是左右為難，進(jìn)退維谷。開筆說(shuō)，大家認(rèn)為當(dāng)官可以解除國(guó)之憂患，但實(shí)際上這只是一種令人感傷的空想。因?yàn)椋霸撇豢墒埂保阋暗米镉谔熳印薄Ｓ耐跻鞣菫椋只栌共徊欤銦o(wú)可奈何；假如你說(shuō)壞事“可使”，那么就會(huì)“怨及朋友”，受到忠直友朋的責(zé)難。仕途也太艱險(xiǎn)可怕了。詩(shī)人憂時(shí)患難之念，矛盾痛苦之情躍然紙上。

第七章，是痛切詰責(zé)離居諸臣的不思報(bào)國(guó)，并吁請(qǐng)外出者“遷于王都”。在國(guó)難方熾之時(shí)，那些執(zhí)掌國(guó)柄者落荒而逃；在動(dòng)亂稍定之時(shí)，又不肯遷回王都。其理由是“曰予未有室家”。詩(shī)人于此“鼠思泣血”地吁請(qǐng)并勸說(shuō)外出者盡早還都，重整朝綱，但他們卻無(wú)言而不疾首，嫉恨于心。所以詩(shī)人不禁尖銳地質(zhì)問(wèn)道：“你們從前離京出居，狼狽逃竄，又是誰(shuí)跟著你們?nèi)ピ旆课莸哪?實(shí)際上，這些人是心有余悸，不敢也不愿返都謀議恢復(fù)，卻用無(wú)家可歸做借口罷了。詩(shī)人一句強(qiáng)有力的反詰，駁得他們理屈詞窮。方玉潤(rùn)評(píng)：“末更望諸臣之來(lái)共匡君失，因詰責(zé)之，使窮于辭而無(wú)所遁，乃作詩(shī)本意”(《詩(shī)經(jīng)原始》)，說(shuō)得極是。

這首詩(shī)的時(shí)代進(jìn)步意義，是通過(guò)對(duì)西周末年復(fù)雜的社會(huì)矛盾的揭露表現(xiàn)出來(lái)的。這種揭露真實(shí)具體，又觸及了本質(zhì)，因而具有“詩(shī)史”的特質(zhì)，給人以深切的歷史感和凝重的質(zhì)樸美。唯其如此，所以就彌足珍貴。

在藝術(shù)手法上，本詩(shī)有許多值得稱道的地方。首先，起勢(shì)宏壯，意境深遠(yuǎn)。詩(shī)的開頭即以驚呼不平起勢(shì)，造成一種籠罩全詩(shī)的強(qiáng)烈氛圍，緊緊抓住讀者心理，令人深思。詩(shī)人“既言昊天降喪饑饉，又言昊天疾威，而刑罰不平，借怨天以刺王”(陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》)。詩(shī)中既寫天庭，又寫下界，寥寥幾筆，就勾勒出一幅西周末年社會(huì)動(dòng)亂、歲饑民艱的衰亡圖景，具有高度的概括力和豐富的蘊(yùn)含。其次，發(fā)語(yǔ)酸楚而沉痛，感情激越而率直。詩(shī)人在國(guó)家面臨傾覆之際，作為一個(gè)正直的有道者，自是痛心疾首，焦憂非常。發(fā)而為詩(shī)，言極沉痛，也怨怒不平。所以他態(tài)度激烈，直言不諱，指斥君王之無(wú)道，群臣之奸佞，表白自己獨(dú)深之憂患，陳述身仕亂朝之進(jìn)退兩難，其態(tài)度之坦誠(chéng)，情感之強(qiáng)烈，言辭之真切，憂患之深沉，不待文詞之華麗精妙，即足以感動(dòng)人心。其三，對(duì)比反襯，情理兼擅，語(yǔ)雖明曉，但寄托遙深。詩(shī)中敘事抒情，主要運(yùn)用對(duì)比之法，使之形成鮮明對(duì)照。其寫天之不德與人之遭難，有罪被拾與無(wú)罪含冤，奸佞顯進(jìn)與忠直遭斥，“邦君諸侯”與“曾我御”，有口難言與巧言如流，壞事“可使”與“不可使”等等，都是在對(duì)比中顯明地表現(xiàn)出它的特定意義，而每一對(duì)比中無(wú)不蘊(yùn)含著詩(shī)人深長(zhǎng)的憂嘆之情。特別是詩(shī)的四、五、六三章，專就自身的處境、心情與他人對(duì)比，可謂情理兼擅，寄托遙深。其中史實(shí)的敘述歷歷在目，憤怒之情思涌流筆下，千載之下，讀來(lái)猶可使人想見其事其情。