陶淵明對自然之聲的傾聽與欣賞

陶淵明的音樂藝術(shù)修養(yǎng)還表現(xiàn)在他對自然之聲的敏感和興趣。陶淵明的文學世界是一個音聲繚繞的世界。置身于他的文學世界之中，我們首先聽到的是鳥的鳴唱。鳥是大自然的歌唱家，鳥的歌聲，正如同詩人的吟唱?！短諟Y明集》卷八《與子儼等疏》：

少學琴書，偶愛閑靜，開卷有得，便欣然忘食。見樹木交蔭，時鳥變聲，亦復歡然有喜。

在蓊郁的繁蔭中，棲止的鳥類經(jīng)常發(fā)生改變，對這種改變，詩人因鳥聲的變化而得以發(fā)現(xiàn)。謝靈運《登池上樓》詩中的名句“池塘生春草，園柳變鳴禽”，正可以為陶淵明的話語作注腳。又如：

弱湍馳文魴，閑谷矯鳴鷗。（《陶淵明集》卷二《游斜川》）

鳥哢歡新節(jié)，泠風送余善。（同上，卷三《癸卯歲始春懷古田舍》二首其一）

悲風愛靜夜，林鳥喜晨開。（同上，《丙辰歲八月中于下潠田舍獲》）

眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬。（同上，卷四，《讀〈山海經(jīng)〉》十三首其一）

在詩人的筆下，鳥是富于感情與靈性的藝術(shù)形象。它們和人一樣，也有自己的情感世界?！短諟Y明集》卷一《歸鳥》詩中描寫了鳥的翩飛形象和情感世界，刻畫入微，精彩傳神。全詩四章，分別描寫了鳥的去林、鳥的見林、鳥的歸林和鳥的宿林，從清晨到黃昏，鳥的生活被描畫得繪聲繪色，鳥的形象是詩人自我的寫照，正如袁行霈的精彩論析：“一章，遠飛思歸。二章，歸路所感。三章，喜歸舊林。四章，歸后所感。全用比體，多有寓意。如‘矰繳奚功’，比喻政局險惡；‘戢羽寒條’比喻安貧守賤；‘宿則森標’比喻立身清高。處處寫鳥，處處自喻?！弊顒尤说氖恰短諟Y明集》卷第四《擬古》九首其三：

仲春遘時雨，始雷發(fā)東隅。眾蟄各潛駭，草木從橫舒。翩翩新來燕，雙雙入我廬。先巢故尚在，相將還舊居。自從分別來，門庭日荒蕪。我心固匪石，君情定何如？

詩人以擬人的藝術(shù)手法描寫了一對翩翩的春燕返回舊居時的對話，親切、靜謐，娓娓動聽，仿佛春宵的情語，又似夏夜的和風。陶淵明本人對燕子確實要多幾分偏愛，在詩中他還喜歡以“燕”“雁”對舉：

往燕無遺影，來雁有余聲。（《陶淵明集》卷二《九日閑居》）

哀蟬無歸響，燕雁鳴云霄。（同上，卷三《己酉歲九月九日》）

“燕”和“雁”都是候鳥，它們的遷徙牽動著詩人的心靈，詩人對它們給予了特別的關(guān)注，因為鳥的遷徙，正如同詩人的漂泊：

鳴雁乘風飛，去去當何極？念彼窮居士，如何不嘆息！（《陶淵明集》卷四《聯(lián)句》）

對詩人來說，鳥的鳴叫，如同友人的聲音：

翩翩飛鳥，息我庭柯。斂翮閑止，好聲相和。（《陶淵明集》卷一《停云》）

鳥的應答，如同詩人的酬唱；而鳥的返巢，又如同詩人的還家：

晨鳥暮來還，懸車斂余輝。（《陶淵明集》卷二《于王撫軍座送客》）

厲厲氣遂嚴，紛紛飛鳥還。（同上，《歲暮和張常侍》）

日入群動息，歸鳥趨林鳴。（同上，《飲酒》二十首其七）

鳥是自由的象征：

羈鳥戀舊林，池魚思故淵。（《陶淵明集》卷二《歸園田居》五首其一）

望云慚高鳥，臨水愧游魚。（同上，卷三《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿》）

鳥是往來天地、溝通人神的使者：

翩翩三青鳥，毛色奇可憐。朝為王母使，暮歸三危山。（《陶淵明集》卷四《讀〈山海經(jīng)〉》十三首其五）

所以，對失群之鳥，詩人是充滿同情的：

棲棲失群鳥，日暮猶獨飛。徘徊無定止，夜夜聲轉(zhuǎn)悲。厲響思清遠，去來何依依。因值孤生松，斂翮遙來歸。勁風無榮木，此蔭獨不衰。托身已得所，千載不相違。（《飲酒》二十首其四）

可見在陶淵明的筆下，鳥是一個高度人格化的藝術(shù)形象，鳥的翩飛與騰越，不斷地激發(fā)著詩人的靈感和想象，也深深地寄托著詩人的情志、情操和理想。

在陶詩的世界里，還有更多的自然之聲，如寧靜的鄉(xiāng)村里的雞鳴與犬吠：

狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔。（《陶淵明集》卷第一《歸園田居》六首其一）

寂寂荒山里的猿啼：

揚楫越平湖，泛隨清壑回。郁郁荒山里，猿聲閑且哀。（《陶淵明集》卷三《丙辰歲八月中于下潠田舍獲》）

深秋時節(jié)的寒風與落葉：

日月不肯遲，四時相催迫。寒風拂枯條，落葉掩長陌。（《陶淵明集》卷第四《雜詩》十二首其七）

清淺澗水的汩汩流淌：

悵恨獨策還，崎嶇歷榛曲。山澗清且淺，遇以濯吾足。（《歸園田居》其五）

浩蕩長江的滾滾波濤：

自古嘆行役，我今始知之。山川一何曠，巽坎難與期。崩浪聒天響，長風無息時。（《陶淵明集》卷第三《庚子歲五月中從都還阻風于規(guī)林》二首其二）

甚至在銀裝素裹的冬日，詩人還試圖捕捉漫天飛雪紛然飄落的聲響：

寢跡衡門下，邈與世相絕。顧眄莫誰知，荊扉晝常閉。凄凄歲暮風，翳翳經(jīng)日雪。傾耳無希聲，在目皓已潔。（《陶淵明集》卷三《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠》）

大雪無痕，落地無聲，然而詩人仍然以音樂家的耳朵諦聽著雪的聲音，仿佛進入了老子那“大音希聲”（參見下文的討論）的哲學勝境。

醉心自然之聲的人，自然厭惡車馬的喧鬧；然而對車馬的喧鬧能夠充耳不聞，永遠保持心靈世界的寧靜，卻是一種高度深淳的精神修養(yǎng)，所以陶淵明說：“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。”對這四句詩，我們可以借用錢鐘書的妙語加以解讀：“聚合了大自然的萬千喉舌，抵不上兩個人同時說話的喧嘩……人籟是寂靜的致命傷，天籟是能和寂靜溶為一片的。風聲濤聲之于寂靜，正如風之于空氣，濤之于海水，是一是二?！澎o并非是聲響全無。聲響全無是死，不是靜；……寂靜能使人聽見平常所聽不到的聲息，使道德家聽見了良心的微語，使詩人們聽見了暮色移動的潛息或青草萌芽的幽響。你愈聽得見喧鬧，你愈聽不清聲音。”自然之聲屬于天籟，天籟的交響顯示了自然的寂靜；而車馬的喧鬧，則屬于人籟，人籟是對寂靜的破壞。陶淵明的脫俗之處在于：他雖處于人境之中卻聽不到人籟的嘈雜，而是以音樂家的賞音妙耳準確地捕捉到了種種美好、動聽的自然之聲，并且以繪聲繪色的詩筆加以描繪。自然之聲作為陶淵明的審美對象，正如卡爾·馬克思所說，是詩人的“本質(zhì)力量之一的確證”，“人的感覺、感覺的人類性——都只是由于相應的對象的存在，由于存在著人化了的自然界，才產(chǎn)生出來的。”因此，就本質(zhì)而言，陶淵明筆下的自然之聲來自“人化了的自然界”，乃是詩人的審美襟懷和哲學思考的藝術(shù)印證。