真正福報是清福

南懷瑾先生說：真正的福報是什么呢？清凈無為……清福每個人都有，我們每一個人都有清閑的時候，可是一天到晚無事，閑在家里，你閑不了啊！有清福不會享！一切人都把不實在的東西當成實在，真的清凈來了，他也不會去享受。真福報那么難求嗎？非常容易！可是人到了有這個福報的時候，反而不要了，都是自找煩惱。

人生一世，忙忙碌碌，沒有個停歇。都在追求，到底追求什么，有的人并說不清楚。即使是功名成就和金錢，等追到手以后，也未必有當初想象中的快樂。所以，人的追求與得到，究竟如何才算是更好？實在是說不清楚。各人有各人的角度，各人有各人的追求，追求不一，活法各異。但是，無論是哪種活法，都難免忙碌，都難免遺憾。這就是人生。

辛苦一生，到底得到了自己追求的嗎？我們通常認為，功成名就，就是成功的人生。而事實上，真正的成功只有本人說了算。他是不是在人生追求和奮斗的忙碌中得到了滿足，是否得到快樂，只有他自己知道，所以，成功嚴格來說，也是由他個人定義的。別人與社會的認可只是一個方面。畢竟人生是自己的，你究竟是不是幸福快樂，只有自己知道。一個人要想活出幸福快樂，也只有靠自己，什么樣的結果真正能滿足自己，只有自己知道，也只有自己最有發言權。所以，對于成功，也不必聽別人的意見，自己的成功之路自己走，自己的幸福快樂自己找。不要為別人所左右。

蕓蕓眾生，各有各的活法，各有各的忙碌，忙碌的不同，生活內容不同，活出的結果和滋味也不同。你有沒有感覺到快樂呢？請一定要多問問自己。在夜闌人靜的時刻，靜下來問一問自己。很多時候，我們為什么活得不快樂，感覺不到快樂，就是因為不注意關照自己的內心，人為物役，忙忙碌碌，像被風趕著的風車一樣，完全不能自己，而自己到底在做什么，要往何處去，似乎有時連自己也說不清楚。在這時候，往往最容易迷失自己，本性迷失，忽然找不到了自己。很多人的生命就這樣開始走上下坡路，甚至是歪路，邪路……人生路上，很多人就是這樣，因為難以把握自己而導致終生的遺憾。

尤其是現代社會，物欲橫流，人為物役，欲望越來越膨脹，導致倫理道德觀念下降，為了利益，人與人之間真情難尋，甚至是血脈至親間，也常為一套房子發生難以調和的矛盾，上演一出出家庭悲劇。是非對錯的道理每個人都懂，可為什么還是存在？每個人都想得到，每個人都不想吃虧，沒有人退讓，沒有人對利益表示出淡泊，所以矛盾無可回避地發生了。

這里固然有社會的原因，個人沒有辦法左右時代，只有被時代裹挾著，隨波逐流前行，如一粒流沙，完全不能自主，但是，個人的道德和修養畢竟起著關鍵的作用。倘若一個人能夠看淡名利，不為物役，有自己的堅守，不隨波逐流，也不人云亦云，能夠超脫物外，對名利金錢等少些欲望，堅持對精神世界的豐富和發展，那么，就會少了許多與人紛爭的麻煩和痛苦，不為此奔波著忙，人生就更多一些充實和快樂。

就此意義而言，一個人能夠淡泊名利和金錢，就能少些庸碌，多些清福；少些無謂的執著，多些輕松快樂。世人多痛苦，就是因為不能超脫物外。不知足知止。其實，人一生所需要的物質并不很多，何必貪求那么多呢？多了只會成為負累。一個人也無須為那么多的事情而忙碌，能夠做好自己喜歡的事情，就已經不錯，何必這山望著那山高的永不滿足？我們為之忙碌一生的名利金錢，終究是身外之物，生不帶來，死不帶去，所以不如抱一份達觀：有了就珍惜，沒有不奢求。

面對人生的際遇和得失，古人有深刻的認識，努力修養自己，法天效地，達到與自然萬物的和皆相處，努力追求但不強求，以順應大道，順其自然為生存之道，他們能做到“安貧樂道”，“樂天知命”，所以，無論貧富窮通，無論得失成敗，都能坦然接受，做到自得其樂。而這種自得其樂是什么，就是一種自然狀態下的清靜無為，讓生命如流水一般，自然前行，得失無意，去留無心，真正活出自由自在。

這種生活，不需要多大的條件，不是不叫人做事忙碌，而是善于調節自己，即使在忙碌中也能享有內心的自由和獨立，保持一份適合自己的生活節奏，不太壓著自己，苦著自己，也不會無所事事，空虛無聊。無論社會需要與否，自己總是有事情做，是自己找的，同時也總能找到自娛自樂的休閑方法，享受一份愜意悠閑的時刻。

南先生說：人生最大的福分是享清福。只是世人少有認識，也靜不下心來，不能完全投入進這種生活，享這個福分。總是活在忙忙碌碌中，一有清閑，反而受不了，耐不住寂寞，害怕自己會被社會和時代拋棄。這其實是一種嚴重的對他人和社會的依賴，是一種嚴重的不自信，對自己的迷失。不忙碌不行，覺得自己在落后，社會競爭這么大，不得不忙碌；而一旦有閑也不行，靜不下心來，浮躁抓狂，怎么能夠享受清福呢？這是現代人一個難以解決的問題。

所以，南先生又說：“福德大致分為兩種，一種是人世間的福德，文學上稱鴻福，是世間法；另一種是所謂清福，出世間法。清福比鴻福還難，所以人要享清福更難。”說明一個人如果能做到能進能出，能忙能閑，尤其善于過清閑生活，那么，他就是一個了解人生，善于智慧生活，有著不俗生活品位的高人。

人應該越活越簡單，這樣，才能越活越有品質，越活越快樂。人生減省一分，便超脫了一分，交友減，便免外來紛擾；言語減，便少怨尤麻煩；思慮減，則精神不耗；聰明減則混沌可完。而那些成天想增加自己的名利財富，不思減少只思增多的人，就是自我桎梏，人生苦惱便由此無窮。所謂“多一事不如少一事”，真智慧的人，是不會輕易多事，增加不必要，甚至往往會新生出事端的事情的。

東漢時的西域都護班超，直到七十多歲，朝廷才允許他退休。

接替他的任尚，當時向他請教對治理西域的治理經驗，班超說：“興一利不如除一弊，生一事不如省一事……宜蕩佚簡易，寬小過，總大綱而已。”要他以簡易寬和為主。

任尚覺得這純屬老生常談，心上不以為然，就把班超的建議拋于腦后，還對人說：“我以為班君應該有什么奇謀高策呢，現在看來所言平平，不過如此耳。”于是，躊躇滿志，大刀闊斧地按照自己的意愿而行，完全推翻了原有的許多政策。

然而，不到四年，任尚就因為行政過于嚴苛急躁，與當地百姓屢屢發生矛盾，從而失去與邊疆民族的和睦關系，導致西域各國百姓紛紛背叛朝廷，發動分裂的戰爭。

任尚無奈，只有退到班超精心經營的疏勒根據地，靠疏勒人的保護才保住了性命，但是，西域的土地卻全盤丟失了。

上面說明一個人行事，不能自以為是，不顧實際情況和原有基礎，急于求成，以破壞原有成績去求改革創新，這樣只能導致失敗，因為基礎不牢，情勢不利，再大再好的想法，也是難以實現的。說明辦事時，要求大同、存小異，才能真正把握全局。班超經營西域達三十年，得到西域各民族的欽佩和擁戴，使漢朝揚威異域直達中亞細亞，因功拜定遠侯，正是依靠這一要領，可見這乃是英雄人物處事的方法。

道家所說的“抱殘守缺”，“自然無為”，不是消極，而是一種高超的智慧，當下的安分守己和無為，是順應大道，順應時勢，是為了將來更大的成功，所謂“無為而無所不為”也。一個人一定要明白這個道理，不隨便行動，明白自然守成，然后才能創新的道理。從另外一個角度說明：一個人無論是做事，還是生活，都要明白減省的道理，明白了此，也就明白了簡單生活，學會享受清福。人要這么修養自己，人生就可減少許多麻煩，增加更多快樂。