當(dāng)下成就，一切解脫

南懷瑾先生說(shuō)：真正成佛解脫者，是連佛也不成。無(wú)所謂佛，也無(wú)所謂魔，當(dāng)下成就，一切解脫。

作為普通人，我們無(wú)意于成佛成道，但可以由此得出修養(yǎng)即是做人做事，成功就是充實(shí)活好今天的道理。

一個(gè)人如果能夠修養(yǎng)好自己，活好今天，那么就能解脫很多人生痛苦煩惱，最終成就自己。成功不是盯著前面腳卻踩在空中，不能腳踏實(shí)地。當(dāng)下不好好努力，未來(lái)的成功成就不可能；修養(yǎng)也不是只在那里靜坐思過(guò)，學(xué)習(xí)佛道之法，成天談而論道，卻不親身實(shí)踐實(shí)修。不從自己做起，不從實(shí)修做起，再高的理論修養(yǎng)終是空，難以超凡脫俗。

一切成就從自己的苦修來(lái)，從自己這一時(shí)就開(kāi)始的實(shí)踐來(lái)。沒(méi)有捷徑，沒(méi)人可代替，只有腳踏實(shí)地，只有靠自己。你不必寄希望于佛道之法，也不必寄希望于別人。也就是說(shuō)，只有自己能挽救自己，能解脫自己。而且，沒(méi)有什么比這個(gè)生活最好，沒(méi)有什么比自己教育自己更見(jiàn)效果。人都是自己的老師，一個(gè)有覺(jué)悟者，自會(huì)用心生活，從中學(xué)習(xí)，自己領(lǐng)悟，自己學(xué)會(huì)生存之道。

所以，南先生說(shuō)：“眾生不要你度，個(gè)個(gè)自己會(huì)度，有些菩薩們度眾生，決不是說(shuō)法，反而加重眾生的苦頭，等他吃夠了苦頭，受不了，他自會(huì)回頭的，這也是一個(gè)度人的法門(mén)……一切眾生皆是佛，你去度佛干什么？每個(gè)眾生都是自性自度。所以六祖悟道以后，對(duì)他的師父講：迷時(shí)師度，悟后自度?！?/p>

人都會(huì)犯錯(cuò)，但知錯(cuò)就改，不是別人告訴他錯(cuò)了，他就改的，而往往是他自己因?yàn)殄e(cuò)，害了事，吃了虧，有了切身體驗(yàn)，然后才做到真正的改正的。所以，要給人犯錯(cuò)的機(jī)會(huì)，就是給人改正的機(jī)會(huì)。畢竟并不是所有人能夠有覺(jué)悟看到別人犯錯(cuò)，而以此為鑒，對(duì)自己“有則改之，無(wú)則加勉”的。所以，經(jīng)歷和體驗(yàn)，在一個(gè)人的成長(zhǎng)和修養(yǎng)上，就起著很重要的作用。如果自己體驗(yàn)不到位，或者覺(jué)悟不到，那么修養(yǎng)難以提高，自我成長(zhǎng)也會(huì)變得曲折難成。但無(wú)論如何，最好的老師是自己，這個(gè)道理要明白，因此在一個(gè)人沒(méi)認(rèn)識(shí)到時(shí)，不必在他面前好為人師地苦口婆心地教育，因?yàn)闆](méi)有用。不如讓他自己去實(shí)踐，去經(jīng)歷，讓生活告訴他，比你的說(shuō)教更好。這就是人的自性教育。

當(dāng)然，這里需要個(gè)人的自覺(jué)用心，從當(dāng)下開(kāi)始，從實(shí)踐做起，更需要耐心堅(jiān)持，鍥而不舍，能在苦修中得樂(lè)，這樣才能做到學(xué)有立成，學(xué)有所得，當(dāng)下成就。禪門(mén)苦修的故事，也許會(huì)給我們一些啟示：

一般說(shuō)來(lái)，佛門(mén)向以慈悲為懷。可是有些禪師作風(fēng)表現(xiàn)相反。如葉縣有位省和尚，素來(lái)以嚴(yán)厲冷淡聞名，凡是在他寺院掛單的僧人，見(jiàn)了他都非常敬畏，以至于遠(yuǎn)避了事。

浮山和天衣還在做學(xué)僧時(shí)，也曾特地去拜訪這位厲害禪師，拜在他門(mén)下，學(xué)習(xí)佛法。

這年冬天，外面下著大雪，省和尚對(duì)前來(lái)參學(xué)的僧人動(dòng)輒呵罵，甚至逐出山門(mén)，還把水潑在他們身上。不能忍受的學(xué)僧紛紛離去，只有浮山和天衣二人卻鋪好坐具，端端正正坐了下來(lái)。

省和尚看見(jiàn)就呵斥道：“要是你們?cè)俨蛔撸揖痛蚰銈?！?/p>

浮山走上前說(shuō)道：“我二人走了數(shù)千里，特來(lái)跟和尚學(xué)禪的，哪能因?yàn)楸粷娨簧姿妥吣?？即使打殺也不?huì)走！”

省和尚無(wú)奈，只好允許他們住了下來(lái)。

平時(shí)，寺院里生活很清苦，甚至吃不飽。有一日，浮山取米煮粥吃，被省和尚知道了，就毫不客氣地罰他付清米錢(qián)，并打了三十拄杖，然后逐出山門(mén)。

浮山身無(wú)分文，只得在街上化緣乞食。他還想到寺院去聽(tīng)講經(jīng)，被省和尚一口回絕了。

但是，浮山從不灰心，仍然托缽到處募化。

終于有一天，省和尚又在街上碰到他，深深地看了他一眼后，說(shuō)：“你回到寺院去吧！”

于是，浮山終于又得以近前聽(tīng)教了，求知若渴，精進(jìn)不已，很快，修養(yǎng)日長(zhǎng)，學(xué)業(yè)大進(jìn)，最終成就自己在佛教上不可忽視的位置。

由此可見(jiàn)，修養(yǎng)之道，要有一番信念，堅(jiān)持不懈，更要明白隨時(shí)隨地有學(xué)習(xí)，當(dāng)下學(xué)習(xí)，親身實(shí)踐的道理。如果浮山光是聽(tīng)老師講佛法，不去親自吃苦化緣，不能成佛；如果他不能看到自己的力量，也隨同大家，受不了一時(shí)之辱，一走了之，也不能成佛。所以，能否成就，關(guān)鍵在于自己，能否成功，關(guān)鍵在于自己的扎實(shí)努力。

佛家也向來(lái)以佛即是心，心即是佛為法，不執(zhí)著不拘泥于佛法。為宣揚(yáng)“即世間而求出世間”之人生態(tài)度，禪宗經(jīng)常隨機(jī)說(shuō)法，并因人而異。

有位僧人對(duì)趙州禪師說(shuō)：“我初入禪林，請(qǐng)師父多多指點(diǎn)?！?/p>

趙州問(wèn)他：“你吃粥了嗎？”

僧人回答：“吃啦?！?/p>

趙州問(wèn)：“那么你洗碗去吧！”

僧人聞言有悟。

那么，他悟到了什么呢？也許有兩層意思：一種認(rèn)為佛就是在吃飯洗碗這些平常的生活瑣事之中，也就是“平常心是道”。另一種是，所謂“吃粥了嗎？”是代指“你悟了嗎？”參學(xué)僧回答說(shuō)“吃過(guò)粥”也就是悟了。既然已經(jīng)悟了，那就請(qǐng)把你的所謂悟也徹底舍棄吧！就說(shuō)：你洗碗去吧。言外之意是，你只修行道就行了，只需身體力行，不斷修心，不必再問(wèn)什么修行的佛法。如果能做到這一點(diǎn)，即為真修行，就能立即成就，否則，學(xué)也毫無(wú)益處。這真是深刻的道理??！

真正的道，不是高深莫測(cè)，遙不可及的東西，它從來(lái)沒(méi)有走遠(yuǎn)，不在物外，它就在自己的眼前，就在自己的心中。真正的生活，不在對(duì)昨天的加快中，也不在對(duì)未來(lái)的規(guī)劃和預(yù)測(cè)中，不在自己的夢(mèng)想里，它只在當(dāng)下的生活中，在自己的心里。所以，真正有智慧的人，總是懂得活在當(dāng)下，活在過(guò)程中的道理，不必想那么多，讓一切順其自然，這樣，他反而能夠擺脫很多羈絆和苦惱，做到簡(jiǎn)單、高效而智慧地活著，活出自己的成功人生。