對落花的不同態度

南懷瑾先生說：同樣看到落花的態度，不同性格的人，就有不同感受。而且有不同的處理方式。《紅樓夢》中林黛玉看到落花，就葬花，并感傷地說下葬花名句：“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰？”此之為林黛玉！怎么不生病呢？怎么不那么癡迷的死？龔自珍的詩就比林黛玉高明得多了，同樣看到落花，他卻說：“落紅不是無情物，化作春泥更護花。”

兩種心態，兩種活法，兩種結果。當然，林黛玉畢竟是藝術形象，她這樣多愁善感也自有她的原因，也正是她才情的一種表現。而事實上，人們也往往看到落花，會生出些惆悵之感，也屬于人之常情。而龔自珍的詩，卻別具只眼，以明朗而樂觀的心情，寫出了落花的另一面——他看到了落花周而復始的意義。

所謂心態決定行動，心態決定成功。有什么樣的心態，就會有什么樣的態度和行動。佛家說：“境由心造”，每個人都是一個小宇宙，都有一個自己的世界，這個完全由自己的心來構造——你怎么看世界，那么世界還給你的，就是一個什么樣的世界。在消極的人眼里，一切都了無生趣，活著似乎也是掙扎，了無意趣；而在積極的人眼里，日日是好日，天天有希望，每天有成長，心里一片陽光，世界也一片明媚。

當然，人生是不容易，人生也有無奈和遺憾；每個人也都有自己的痛苦，沒有完全自在的人生。人生也難免孤獨，可以說死生都寂寞。人生的結果是什么呢？似乎來去赤條條，一生追求的名利、地位、金錢，甚至愛情、親情、友情，等等，都是生不帶來，死不帶去。這樣說來，人生如佛家所說充滿了苦痛，也有一種逼迫性，難以擺脫的苦。但是，這就是人生！我們沒有選擇，只有這么過?；钪鵀榱耸裁矗繘]有人能給你一個準確的答案，所以不如說：活著就是為了活著。至于人生的意義何在？同樣沒人給你一個準確的意義，人生對自己是完全個性化的，自己人生的意義只有自己去找，而你是否活得成功，最有發言權的也是你自己。既然一切其實沒有定論，而且我們每個人又是天下唯一的自己，對于自己的人生，我們未卜先知，所以說自己的人生，就是一張白紙，完全需要自己來描畫！這樣看來，人生的過程，就猶如一次新鮮的旅行，或者是登山，充滿了新鮮的探索，新鮮的希望和向前的力量。所以，對于人生，最好有這樣的態度。也就是說，不必問結果，也不必追問那么多意義，該怎么過就怎么過，累世累代的人都這么過，也沒有個厭煩的。所以，我們也這么過——人生如果說意義，那么意義就在這個過程中。

由于有了這種心態，就不會為人生路上的困苦，挫敗、失意、痛苦，窮困等所痛苦，而完全把它們視為人生中的必然，而抱以自然而積極的接受態度了。無論窮通，無論順逆，無論成敗，無論得失，一切都無所謂。讓一切該來的都來吧，我無所謂，都接受；而并不放棄心中的志向和追求，保持積極向上的姿態，又能做到達觀知命，順其自然。

《莊子·至樂》中有記載著這樣一則寓言故事：

莊子到楚國去，遇見一具骷髏，他有些悲傷，對骷髏說：“你十分不幸，我很同情你?！?/p>

骷髏卻對他說：“人死后，就沒有國君的統治，沒有官吏的管轄，沒有四季的操勞，從容安逸天長地久，即使南面為王的快樂，也不能超過。并且堅決拒絕再活過來?！?/p>

雖然這未免有些消極，但代表了莊子對死的樂觀接受態度。生也接受，死也接受。生死皆能達觀地接受。人之生雖然艱難，但畢竟還有生之快樂，我們還能忍受，而且能夠自得其樂，所以上下求索，追求一生，樂此不疲。人生的意義就在其中。但我們必須明白，在一切愿望日益接近時，或者說，無論你是否達成所愿，我們都在向死亡走近著。這是沒辦法選擇和改變的事情。但是，人生本就短暫，生命本有局限，人生都如是此。

如果說繁華終成空，名利都成過眼煙去，那么，我們寧愿不追求嗎？不，人生的意義就在這個過程，就在追求中。作為物質的生命有限，但作為精神的生命卻可以長存。古人看到這一點，所以說：“人生不滿百，常懷千歲憂”，“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，所以上下求索，追求人生“立功、立言、立名”之三不朽。就是說，正因為生命有限，才要在有限的生命中，創造一種超越了有限的一種無限的、具有普世意義的價值。

認識到這一點，就會樂觀地面對生死，生也真誠，死也樂觀。不以死為懼怕，而是視死如歸。事實上，死就是一種歸依，是人作為大自然的一分子，重歸家園，沒有什么可悲的。草木都是一歲一枯榮，而人的死，或許又是生的一個新的開始呢？所以，賓至如歸，視死如新生的開始，未嘗不是一種應該的達觀態度。讓一切順應大道，人最好是順應自然，這才是最明智的。

讓我們看看莊子對于死的態度。

莊子的妻子死了，莊子卻盤腿坐在地上，打盆而歌。別人看見了，實在覺得不理解。就問他：“你不但不表示悲傷，怎么居然還唱起歌來了呢？你這是為什么啊？”

莊子說：“我這是祝賀她，她終于解脫了?！?/p>

你看，莊子對于死，是這個態度。他不去悲傷，而是想到了生的苦痛，以此平衡自己的心態，所以他覺得死就不那么可悲了。心愛的妻子死了，如果說一點不傷感，那是不可能的，但這則故事說明了莊子善于調節自己，樂觀看待生死，實在是意味深長的。

莊子真是把死視為歸的。這是道家以自然為宗為法的態度，也是莊子個人超脫物外的一種瀟灑人生態度。這里不是消極，而是一種達觀生存的智慧。因為這種修養和智慧，莊子展現給世人一種遺世而獨立，樂觀豁達，不為世俗所束縛的理想生存狀態，成為后人在忙碌的俗世中修養自己而取之不竭的精神財富。

人生如夢也非夢，關鍵在于你是否獲得了真正的充實和智慧。有此智慧，生死都能坦然面對，智慧處理。

莊子臨死時，他的弟子們討論如何安葬他的問題。莊子卻說：“我以天地為棺木，以日月為連璧，以星辰為珠璣，萬物都是我的陪葬。這些東西都準備好了，難道還需要別的什么嗎？”

弟子們說：“我們擔心烏鴉會啄食先生的尸體啊?！?/p>

莊子說：“遺尸在地上，有烏鴉和老鷹來吃，埋在地下，就有螞蟻來吃，你們為什么如此偏心，要奪烏鴉和老鷹的食物給螞蟻呢？”

如此坦然面對死，如此婉諷世人對于死的虛偽形式?？梢娗f子徹底的自然主義。他從浩瀚的宇宙中，看到了人之渺小。死到臨頭，還是如此幽默，而幽默中卻展現出深刻的智慧，給人無限的啟思聯想。