初，張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗澹泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正。將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫。綴文之士，奕代繼作；并因觸類，廣其辭義。余園閭多暇，復(fù)染翰為之；雖文妙不足，庶不謬作者之意乎！

夫何瓌逸之令姿，獨曠世以秀群；表傾城之艷色，期有德于傳聞。佩鳴玉以比潔，齊幽蘭以爭芬；淡柔情于俗內(nèi)，負(fù)雅志于高云。悲晨曦之易夕，感人生之長勤；同一盡于百年，何歡寡而愁殷！褰朱幃而正坐，泛清瑟以自欣。送纖指之馀好，攘皓袖之繽紛；瞬美目以流眄，含言笑而不分。曲調(diào)將半，景落西軒；悲商叩林，白云依山。仰睇天路，俯促鳴弦；神儀嫵媚，舉止詳妍。

激清音以感余，愿接膝以交言。欲自往以結(jié)誓，懼冒禮之為愆；待鳳鳥以致辭，恐他人之我先。意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷。愿在衣而為領(lǐng)，承華首之馀芳；悲羅襟之宵離，怨秋夜之未央。愿在裳而為帶，束窈窕之纖身；嗟溫涼之異氣，或脫故而服新。愿在發(fā)而為澤，刷玄鬢于頹肩；悲佳人之屢沐，從白水以枯煎。愿在眉而為黛，隨瞻視以閑揚(yáng)；悲脂粉之尚鮮，或取毀于華妝。愿在莞而為席，安弱體于三秋；悲文茵之代御，方經(jīng)年而見求。愿在絲而為履，附素足以周旋；悲行止之有節(jié)，空委棄于床前。愿在晝而為影，常依形而西東；悲高樹之多蔭，慨有時而不同。愿在夜而為燭，照玉容于兩楹；悲扶桑之舒光，奄滅景而藏明。愿在竹而為扇，含凄飆于柔握；悲白露之晨零，顧襟袖以緬邈。愿在木而為桐，作膝上之鳴琴；悲樂極以哀來，終推我而輟音。

考所愿而必違，徒契契以苦心。擁勞情而罔訴，步容與于南林。棲木蘭之遺露，翳青松之馀陰；儻行行之有覿，交欣懼于中襟。竟寂寞而無見，獨悁想以空尋。斂輕裾以復(fù)路，瞻夕陽而流嘆；步徙倚以忘趣，色慘凄而矜顏。葉燮燮以去條，氣凄凄而就寒；日負(fù)影以偕沒，月媚景于云端。鳥凄聲以孤歸，獸索偶而不還；悼當(dāng)年之晚暮，恨茲歲之欲殫。思宵夢以從之，神飄飖而不安；若憑舟之失棹，譬緣崖而無攀。于時畢昴盈軒，北風(fēng)凄凄；不寐，眾念徘徊。起攝帶以伺晨，繁霜粲于素階。雞斂翅而未鳴，笛流遠(yuǎn)以清哀；始妙密以閑和，終寥亮而藏摧。意夫人之在茲，托行云以送懷；行云逝而無語，時奄冉而就過。徒勤思以自悲，終阻山而滯河；迎清風(fēng)以祛累，寄弱志于歸波。尤《蔓草》之為會，誦《邵南》之馀歌。坦萬慮以存誠，憩遙情于八遐。

〔注〕 　 瓌： 同“瑰”。瓌逸： 奇妙卓出。　 曠世： 超絕一世。秀群： 超群?！?傾城： 漢李延年歌： “北方有佳人，絕世而獨立。一顧傾人城，再顧傾人國?！贝酥该琅??！?長勤： 總有諸多艱辛勤苦?！?褰： 同“搴”，打開?！?泛： 彈奏。自欣： 自娛。　 悲商： 商為五音之一，音調(diào)凄厲。此指秋風(fēng)之聲?！?愆： 過失?！?九遷： 屢遷。九，多意?！?黛： 青黑色顏料，古代婦女飾眉之用?！?閑揚(yáng)： 嫻雅清揚(yáng)?！?莞： 用蒲草編織的席子。　 文茵： 有花紋的皮褥。御： 用?！?扶桑： 相傳日出之地，指太陽?！?緬邈： 遙遠(yuǎn)貌。　 契契： 同“契闊”，辛苦貌。　 行行： 徘徊不前貌。覿： 會面?！?中襟： 懷中?！?悁想： 憂思。　 燮燮： 葉落之聲?！?畢昴盈軒： 星星滿窗。畢、昴(mǎo卯)： 皆星宿名?！?： 同“炯炯”，神情不安貌。　 藏摧： 猶摧藏，心情受沖擊?！?奄冉： 延遷。　 尤： 過咎、不贊同。蔓草： 《詩經(jīng)·鄭風(fēng)》有《野有蔓草》篇，寫男女際遇?！?《邵南》： 同《召南》，《詩》十五國風(fēng)之一。所謂《邵南》之馀歌，蓋指其中之《行露》、《草蟲》、《野有死麕》等篇，皆寫男女私會。

這是一篇神采豐盈、旨趣深邃、文情并茂的抒情寫志賦章，約成于作者彭澤致仕歸隱期間。關(guān)于這篇賦的主旨和作用，歷來眾說紛紜，褒貶不一。蕭統(tǒng)在《陶淵明集》的題序中直謂： “白璧微瑕者，惟在《閑情》一賦?！碧K軾則將它與屈原、宋玉之作相提并論，于《題文選》中批評蕭統(tǒng)云： “淵明《閑情賦》，所謂‘國風(fēng)好色而不淫’，正使不及《周南》，與屈宋所陳何異？而統(tǒng)大譏之，此乃小兒強(qiáng)作解事者?！焙笫廊缭钜保鞴诱?、張自烈，清邱嘉穗、方東樹、劉光等人評論，大都不外昭明、東坡之議而有所引申、發(fā)揮。綜其所論，又不外乎“愛情”與“寄托”(諷諫)二說。就“寄托”而言，劉光所云： “身處亂世，甘于貧賤，宗國之覆既不忍見，而又無如之何，故托為閑情。其所賦之詞，以為學(xué)人之求道也可，以為忠臣之戀主也可，即以為自悲身世以思圣帝明王也亦無不可”(《煙霞草堂遺書·陶淵明閑情賦注》)，較為圓通。事實上，此賦主旨，作者賦序已啟端緒，所謂承張衡之《定情》、蔡邕之《靜情》，“將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫”?？梢姀念}目、承傳關(guān)系以及賦中自白，都有防閑愛情流宕之意。然而，作者賦序復(fù)謂“余園閭多暇，復(fù)染翰為之”，此中又透露兩點消息： 一是園閭多暇，又何須“閑情”？此必于作者之身世、心態(tài)得之。二是染翰作賦，而賦之言鋪，敷采摛文，以致勸百諷一，客觀描寫效果與主觀創(chuàng)作動機(jī)的矛盾，既為賦體常見，又呈示作者假賦體之光怪詭譎寫矛盾心曲之奧妙?？继帐弦簧帟x末宋初，社會動蕩，權(quán)貴傾軋，黎民困苦，世態(tài)渾噩。作為士族中一員，他既欲讀書立品，異俗高蹈；又不免干祿求進(jìn)，以維護(hù)其自身利益。所以他曾于二十九歲、三十五歲、四十一歲三度出仕，初仕晉朝，二仕桓玄，再仕劉裕。其出仕與歸隱的矛盾，長期曲折地纏繞著他的心靈，使他在尋求解脫之時又往往陷入不可解脫之中。《閑情賦》可謂這種矛盾心態(tài)的藝術(shù)寫照。換言之，作者彭澤歸來，為束縛放蕩不羈之情，恐意志不堅，難“全身保潔”，常警戒自己“但使愿無違”；然所“閑”之“情”，卻非全如賦序所說的“流宕之邪心”，相反，是充滿了上下求索之意。這恰是全賦旨外之趣的價值所在。

全賦正文分為三段。第一段首先將情志人格化、形象化，描寫出一位外貌艷美、品行高尚、情感豐富、舉止優(yōu)雅的女子。她的“令姿”“柔情”與“美德”“雅志”，既是作者的自喻，又是其美好的追求和向往?？墒?，在混濁官場中，一個人自比白玉、幽蘭，反而會受到現(xiàn)實的冷嘲。作者情志之初次萌發(fā)尚未待自我防閑，便受到客觀的壓抑，屈原“惟天地之無窮，哀人生之長勤”的志士之悲與作者“望云慚高鳥，臨水愧游魚”(《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》)的惆悵心緒的郁結(jié)，無疑昭示出《閑情賦》中“才華不隱世”(情)與“逃祿而歸耕”(閑情)的深層矛盾。因此，作者在追求時雖顧忌“冒禮為愆”，卻更怕“待鳳鳥以致辭，恐他人之我先”，從而坐失良機(jī)。這使他“意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷”。這種意象飄忽、魂魄遷蕩的追求凝成全賦的妙筆，即第二段“愿在衣而為領(lǐng)”的“十愿”描繪。在這里，“十愿”(十個比喻)不啻十種追求，直貫著熾熱的感情，橫陳了不平的機(jī)遇。每一追求均以“愿”字生出，又自成形象，表現(xiàn)情之堅貞、委婉、隱忍；然每一“愿”字又以“悲”字作結(jié)，表現(xiàn)的又正是人生坎坷、壯志難酬的情懷。盡管由現(xiàn)實激發(fā)出的感情和由心理映顯出的現(xiàn)實，已使作者陷入仕途悲劇，但“倘行行之有覿，交欣懼于中襟”，只要存一線希冀，仍須求索。而只有當(dāng)一切希望皆成泡影，作者才感到“氣凄凄而就寒”，“鳥凄聲以孤歸”，回首往事，既感情采繽紛，又覺朔漠蒼涼。于此“不寐，眾念徘徊”，“言盡意不舒”的迷惘中，引出第三段以主動詞的防閑之意結(jié)束全賦。在藝術(shù)上，末段蕭然淡泊，閑和淵雅，自有一種胸襟氣象；然在思想上，此雖為作者揭破主旨之處，但欲以此總其奔放之情，卻只使人感覺作者仍陷在欲解脫而又不可解脫之間。如果僅依此確證“曲終奏雅”類的說教，則不能正視閑情與情的辯證關(guān)系；如果根據(jù)作者對情愛的渲染遽立純“愛情”之說，亦乖作者治賦心曲。

愛情與閑情是詩賦藝術(shù)中先后出現(xiàn)的兩種主題?！对娊?jīng)》之《鄭》、《衛(wèi)》，已開情愛描寫先河，而經(jīng)《楚辭》之《九歌》、《離騷》人神愛情描寫，宋玉較早地創(chuàng)作出《高唐》、《神女》等愛情主題賦。漢魏以來，愛情賦如司馬相如《美人》、蔡邕《青衣》、曹植《洛神》等雖仍承寫未絕，但《詩》中“鄭衛(wèi)”情愛描寫在先秦已受到孔子等儒學(xué)派“鄭風(fēng)淫”之反撥，至漢儒之詩教化理解，勢必延伸于辭賦創(chuàng)作，張衡《定情》等“閑情”主題應(yīng)運(yùn)而生，欲立人情與教化一體顯現(xiàn)之道德文學(xué)典型。在這層意義上，陶淵明《閑情賦》正以此主題集前人之大成而居賦史之高標(biāo)的。然而，陶賦的藝術(shù)價值又絕非僅限于儒家道德觀的詮解，而是以文學(xué)創(chuàng)作的形象特征凝化《詩》、《騷》傳統(tǒng)而達(dá)到的具有當(dāng)世精神的審美境界。首先，陶賦尤《蔓草》之會，恪守孔子“人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立”(《論語·陽貨》)之訓(xùn)詞，但同時又能承繼《詩》之風(fēng)采，怊悵述情，以大膽直率的筆法對愛情渲染描繪，情真意切，臻于神趣。賦中對“秀群”、“艷色”之美人的追求，既幻化為衣領(lǐng)、腰帶、發(fā)膏、眉黛、床席、絲履、影子、蠟燭、扇子、鳴琴等物象，又連用“褰朱幃”、“泛清瑟”、“送纖指”、“攘皓袖”、“瞬美目”、“含言笑”等一系列戲劇性動作，至欲與美人“接膝交言”。此中又明顯滲融了司馬相如、曹植愛情賦的描寫，使愛神飛動艷美的翅翼，回旋于神奇的畫圖。值得注意的是，陶賦中熾熱的感情、無畏的追求、生動的比喻、象征的描摹，之所以超越漢晉諸家同類題材的賦作，還在于受屈騷浪漫主義表現(xiàn)手法的影響，驅(qū)使豐富的藝術(shù)想像。屈原《離騷》堪稱憑虛構(gòu)象的佳作，陶淵明身世與境遇雖同屈原有區(qū)別，可那種“懷才不遇”的遭際和“泥而不滓”的性格，確有仿佛之處；而《閑情》中虛構(gòu)方法源自《離騷》，更顯而易見。如《離騷》“惟天地之無窮，哀人生之長勤”，《閑情》“悲晨曦之易夕，感人生之長勤”；《離騷》“鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我”，《閑情》“待鳳鳥以致辭，恐他人之我先”；《離騷》“恐美人之遲暮”，《閑情》“悼當(dāng)年之晚暮”等等，相似的句意，傳遞出共同的心靈。《離騷》作為一首長詩，作者在自敘世系、生辰、品德、志趣后通過“女媭告誡”、“靈氛占卜”、“巫咸降神”三個情節(jié)，申述理想，批判現(xiàn)實，發(fā)抒憤慨，馳騁想像；《閑情》作為一篇短賦，作者同樣能表達(dá)志趣、理想、品德，把理想的追求和政治上的失意隱示于十次短暫的幻夢之中。這里除纏綿柔情、愉心悅意外，有宵離之嘆、脫故之悲、枯煎之苦、毀妝之痛、求見之難、委棄之怨……現(xiàn)實的愁緒被融化于夢幻，夢幻的苦痛成現(xiàn)實之反思；而夢醒之后，“寂寞無見”，“搖搖空尋”，如煙如霧，惝恍迷離。無怪清人陳沆感嘆： “從來擬《騷》之作，見于《楚辭集注》者，無非靈均之重詒，獨淵明此賦，比興雖同，而無一語之似，真得擬古之神?！?《詩比興箋》卷二)《閑情賦》采用浪漫手法，包孕現(xiàn)實內(nèi)容，以小總大，情意彌深，實為作者善于含咀風(fēng)騷菁華的結(jié)晶。