《崇有論》的主要內容,《崇有論》導讀

《崇有論》是中國古代的一篇哲學論著。西晉裴頠撰。收入《晉書》卷三十五裴頠傳。光緒中，該文又由嚴可均輯入 《全上古三代漢魏三國六朝文·全晉文》。

裴頠 (267-300)，字逸民，河東聞喜 (今屬山西) 人。曾任散騎常侍、國子祭酒等職，以善言 “名理”為時人所推重。因 “疾世俗尚虛無之理”著《崇有論》“以抑之”。晉惠帝永康元年，因反對趙王司馬倫貪暴，為司馬倫所殺。著有 《惠帝起居注》、《辨才論》、《裴頠集》均已亡佚。

《崇有論》分五段，1368字。第一段提出了對世界的總的看法。認為“夫總混群本，宗極之道也;方以族異，庶類之品也;形象著分，有生之體也;化感錯綜，理跡之原也?！敝赋龅婪翘摕o，而是有形有象，正是這種 “總混群本”才構成了 “宗極之道”。因此宗極之道應建筑在具體的 “有”基礎之上，而不是抽象的 “無”的基礎之上。每個事物都有自己的特征，又有著與其他事物之間錯綜復雜的聯系。事物的性質及其關系的規律稱為 “理”; 每個事物的存在所依賴的東西稱為“資”; “資”如能合乎該事物的需要叫作 “宜”; “道”、“理”、“宜”、“情”都立足于 “有”。作者提出 “用夫之道，分地之利，躬其力任，勞而后享，居以仁順，守以恭儉，率以忠信，行以敬讓，志無盈求，事不過用”，才是應遵循的政治與道德規范，而統治者應該 “綏理群生，訓物垂范”，這才是圣人為政之道。第二段著重分析流行于一時的 “貴無論”產生的社會根源 。指出由于 “欲衍”造成 “速患”，“情佚”引起 “怨博”，“擅恣”激發 “興攻”，“專利”引發 “延寇”，“厚生”導致“失生”，所以社會上許多人“察失偏質有弊，而睹簡損之善”，“遂闡貴無之議，而建賤有之論”。對于這種矯任過正的“貴無論”，君主們必須“慎所教”，不可不審“昏明所階”。第三第四段論述貴無論的流行給封建政治與道德造成的惡劣影響。指出貴無論者大談虛無之理，“多往弗返”以至走向極端，使整個社會都 “薄綜世之務，賤功烈之用，高浮游之業，埤經實之賢?！薄傲⒀哉呓逵谔摕o，謂之玄妙;處官不親所司，謂之雅遠;奉身散其廉操，謂之曠達”，這樣勢必造成放任形骸，尊卑失序，貴賤混淆，禮崩樂壞的嚴重后果，危及封建統治的正常秩序。又貴無論者依據《老子》一書的“無”為其張本，文章認為《老子》雖“以無為辭”卻“旨在全有”。貴無論者將老子學說理解為“以無為宗”是片面的見解。第五段與第一段首尾呼應，從哲學上綜論“有”、“無”。認為“有”和“無”都是具體的，“無”不能生有，事物的客觀存在，事物之間的聯系及其規律，也不是“無”所能概括的，從而肯定了“有”的絕對性和普遍性。最后作者借捕魚不能靜坐而得魚，獵鳥也不能徒手而得鳥為例說明，捕魚、捉鳥所使用的工具和積累的經驗就是有而不是空談 “無”就能具備的。

《崇有論》文約義豐，邏輯嚴密。它從維護封建政治統治和儒家傳統的禮制的權威出發，從本體論上來論證“崇有”優于“貴無”，矯玄學虛誕之弊，使玄學更好地適應西晉統一事業的需要，為統治者提供“內圣外王”之道，在當時就產生了較大影響?！叭绻麤]有裴頠樹起‘崇有’的旗幟維護名教，也許玄學的發展會走上另一條與現實越離越遠的道路”(任繼愈主編《中日哲學發展史》)?！冻缬姓摗窂娬{存在就是本體，并論述了事物之間的相互依存、相互聯系，它“確實表現了某些天才的閃光”，(同上書)雖然它試圖直接從社會存在來說明社會存在，并忽視了“有”與“無”之間的對立統一，但在中國古代哲學發展史上是“一次極有價值的探索”。也是一次對傳統思想模式的突破?！?同上書)故此論問世后，立刻引起貴無論者的責難，但多“莫能折”(《世說新語·文學》)。當時的貴無論者樂廣與裴頠討論《崇有論》，“頠辭喻豐博，廣自以體虛無，笑而不復言。”(同上書)這都說明《崇有論》對風行一時的貴無論玄學是一種挑戰。裴頠以后的孫盛、王坦之等人進一步將“有”與“無”，“名教”與“自然”結合起來，建立了更為精致的玄學理論。他們的成績是建筑在《崇有論》基礎之上的。

參考文獻

• 1.裴頠:《崇有論》,見唐房玄齡《晉書》,中華書局,1958。
• 2.馮友蘭:《中國哲學史新編》第四冊,人民出版社,1986。
• 3.任繼愈主編:《中國哲學發展史·魏晉南北朝》,人民出版社,1988。